С давних пор в фольклоре и верованиях Индии сохранились сведения о наличии в неприступных Гималаях тайной колонии мудрецов - Великих Посвященных или Махатм, - периодически спускающихся к людям, чтобы оказать ту или иную помощь в критические моменты их жизни.
Под «патронажем» мудрецов
Считается, что познакомила европейцев с Махатмами и со всей индийской культурой основательница теософского общества Е. П. Блаватская. Изучая ее биографию, можно выяснить, что еще с детства она имела в своих видениях некоего благородного человека в тюрбане, а став взрослой, она воочию повстречалась с ним в Лондоне. Именно с того самого момента она периодически общалась с двумя представителями этого высшего, по отношению к людям, сообщества - Махатмой Кут Хуми и Махатмой Мория. Под «патронажем» упомянутых мудрецов ею и было создано теософское общество, основной целью которого являлось знакомство с идеями Высшего Разума, а также восстановление утраченного людьми союза науки, религии и философии.
Через посредство Блаватской, являющейся своего рода «резидентом» загадочного сообщества мудрецов, и была осуществлена попытка переписки Махатм с двумя образованными европейцами - профессором орнитологии Хьюмом и редактором газеты «Пионер» Синнетом. Итог этого эпистолярного контакта, длящегося несколько лет, многократно переиздавался на разных языках, включая русский, в объемистом томе под названием «Письма Махатм». Подлинники некоторых из этих писем хранятся в отделе рукописей Британского музея.
«Тайная доктрина» Блаватской
Как утверждала сама Блаватская, две основные ее книги - «Разоблаченная Изида» и «Тайная доктрина» - написаны целиком психографически, т. е. «под диктовку» вышеупомянутых Махатм, а поэтому ее собственной заслуги в завершении данных работ, как она считала, «не было и нет». Однако западная наука отнеслась к сообщениям Блаватской о наличии в Гималаях загадочной страны под названием Шамбала и о ее жителях, Махатмах, с большим недоверием.
Не помогли и так называемые феномены или, иначе говоря, материализации, которые она осуществляла для переубеждения скептиков: она доставала «из ниоткуда» конфеты или букеты цветов, к ней являлись призраки давно умерших людей, а под подушкой оказывались письма тех самых Махатм. На вопрос, как это может быть, Блаватская отвечала, что все это плод деятельности гималайских философов, а она является только посредником в опытах. Однако и это не убедило западных ученых, которые воспринимали материализации как ловкость рук и фокусы самой Блаватской…
Итогом «торжества» европейского стиля мышления явилось «разоблачение»
Блаватской как самой обыкновенной мошенницы, осуществленное с помощью
ловких авантюристов, бывших слуг Блаватской супругов Куломбов…
И только уже в наше время лондонское общество психических исследований,
повторно подвергнув анализу «факты», предъявленные Куломбами, пришло к
окончательному выводу: все феномены, демонстрировавшиеся Блаватской, -
чистая правда, а мошенниками оказались эти ее слуги…
Дальнейшие контакты с Великими Посвященными
Своего астрального учителя видела и создательница Агни-йоги Е. И. Рерих. Примерно в 1907-1909 году Елена Ивановна получила видение, потрясшее ее. Как-то ночью она проснулась от необычайно сильного света и разглядела в спальне незнакомца, от которого исходили очень сильные психические вибрации. Впечатление было настолько глубоким, что Елена Ивановна даже подумала о своей скорой смерти. Однако через некоторое время эта эмоция отступила, сменившись потрясающим чувством нисхождения Высшей Силы. То, что ее переживания не были галлюцинацией, подтвердилось позже, когда Елена Ивановна встретилась со своим учителем в обычной обстановке.
Аналогичным образом имела свидание с Махатмой Кут Хуми известный мистик и основательница собственной школы - Алиса Бейли. 30 июня 1895 года, когда она была еще совсем юной девушкой, в гостиную, где она находилась в одиночестве, вошел незнакомый человек высокого роста с индийским тюрбаном на голове. Гость не представился, но заявил, что Алиса определена неким высшим сообществом для выполнения особой работы, но только при наличии ее согласия и полного самоконтроля. Удивительнее всего, что Алиса сразу ему поверила и согласилась. Таинственный посетитель исчез так же быстро, как и появился, предупредив, что он и дальше будет являться аналогичным путем с перерывами в несколько лет. Позднее Алиса Бейли общалась с Махатмой Кут Хуми исключительно телепатически.
Что удалось выяснить о Махатмах
Известно, что выдающиеся в духовном отношении люди время от времени появлялись на горизонте истории, оставляли свой след в умах людей и уходили в физическое небытие. Наиболее значительными в этом смысле, так называемыми Великими Посвященными, считаются основоположники мировых религий - Будда, Кришна, Моисей, Христос, Магомет, а также основатели некоторых философских школ и эзотерических учений - Гермес, Пифагор, Платон и другие.
К числу Великих Посвященных относятся и два индийских мудреца - Кут Хуми, бывший кашмирский брамин, и Мория, бывший индийский принц. Считается, что первоначально они вовсе не были затворниками. Кут Хуми, к примеру, объездил весь мир и получил два высших образования - в Оксфорде и в Лейпциге. К сожалению, о Махатме Мория сведений почти нет, несмотря на то что он является высшим руководителем Махатмы Кут Хуми.
Загадочная Шамбала
Это страна, местопребывание Махатм, находится, как принято считать, в заоблачных Гималаях. Согласно легендам, именно там юный Иисус Христос получал свои первые знания во время посещения им Индии. В последующие годы многие искатели оккультных тайн, путешественники и просто авантюристы пытались проникнуть в это святилище мудрецов, но безуспешно. Это не удалось сделать даже Е. П. Блаватской и Н. К. Рериху, хотя, как считалось, они были посланниками Шамбалы и неоднократно встречались с Махатмами в другом месте. Английские власти даже не пускали их в Тибет, считая русскими шпионами.
Французская исследовательница А. Давид-Неэль с трудом проникла в Лхасу, центральный город Тибета, поскольку из-за отличного знания тибетского языка и обычаев ее приняли за свою, но увидеть Шамбалу ей так и не удалось. Поисками загадочной страны, как известно, занимались и нацисты.
Большинство парапсихологов полагают, что Шамбала недосягаема для простого смертного, поскольку она находится в запредельном пространстве и охраняется от непосвященных магическими знаками. Так, к примеру, Н. Рерих по время путешествий по Тибету видел над местом предлагаемой Шамбалы пролетающий блестящий предмет, который бы сегодня охарактеризовали как НЛО.
А.Вяткин, парапсихолог
(1836 - 1886), великого индийского мудреца, и ясный ум его ученика и непосредственного продолжателя Свами Вивекананды (1863 - 1902), индийского философа и учёного, зазвучали в прошлом веке мощным призывом к духовному синтезу.
Пройдя путями важнейших мировых религий — индуизма, христианства и ислама — Рамакришна принёс весть о единстве всех религий. Он нашёл, что в основе всех религий лежит единая Истина.
Вивекананда встречается с Рамакришной в 1882 году и с тех пор всю жизнь занимается развитием его идей. Он прозревает духовную нищету Запада, заглушившего грубой материальностью призыв Духа в своей душе. Он утверждается в мысли, что Веданта, вынесенная из Индии в мир, может облегчить людям путь освобождения.
В сознании Вивекананды начинает оформляться идея — навести мост, соединяющий Восток и Запад, оплодотворить молодое тело Запада древним универсальным Духом Востока. Вивекананда выходит послом Индии в мир, прокламируя: «Индия нужна миру, Индия с её знанием Бога, с её методом освобождения, с её накопленным духовным наследием».
В 1893 году Вивекананда отправляется в Соединённые Штаты Америки на Конгресс религий. Он приветствует самую молодую страну от имени монашеского ордена древнейшей страны. Провозглашает Истину, воспринятую у ног своего Учителя Рамакришны, который опытным путём постиг, что все религии ведут в один Океан Милосердия, что все формы и оттенки — различные аспекты Единой Великой Истины. Знакомит западный мир с древним учением Веданты. Проезжает почти по всей Америке.
Вскоре Вивекананда замечает эгоистические, жестокие черты американской жизни и подвергает их уничтожающей критике. Он резко протестует против лжехристианства и лицемерия многих христианских лидеров. Этой критикой Вивекананда вызывает озлобление христианских вождей, которые обрушили на него целый поток грязной клеветы. Так Америка не смогла осуществить мечту Вивекананды о соединении Запада и Востока. Все побуждения американцев были направлены на удовлетворение материальных нужд. В философии господствующими стали позитивизм и прагматизм.
В 1895 году Вивекананда пишет курс лекций «Раджа Йога» — книгу, столь восхитившую Льва Толстого. В том же году он принимает приглашение из Лондона, там пишет «Бхакти Йогу», а вернувшись в Америку — «Карма Йогу». Затем создаёт курс «Философии Веданты», вследствие чего в Нью-Йорке организуется Общество Веданты. В Лондоне появляется «Джнана Йога». В 1897 году Вивекананда возвращается на родину, выполнив огромную миссию: он положил начало действительному ознакомлению и сближению Запада с Востоком. Впервые ясно и сердечно изложены были перед Западом основы величественного восточного миросозерцания.
Вернувшись на родину, Вивекананда создаёт организацию «Миссия Рамакришны», задача которой — распространение идей Единства в мире. Она стала центром религиозной активности не только в Индии, но имела отделения в ряде стран Европы и Америки. Религия для Вивекананды не заключалась в обрядах и обычаях: он смело очищал живую веру от предрассудков, сокрушал обычаи ранних браков, сожжения вдов и т.п. — религия была для него живым огнём самопожертвования и любви.
Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание, были первыми индийскими лидерами в полном смысле этого слова. Рамакришна был духовной силой Индии, Вивекананда — его голосом. Продолжателями их дела стали Рабиндранат Тагор (1861 - 1941), Махатма Мохандас Карамчанд Ганди (1869 - 1948) и Ауробиндо Гхош (1872 - 1950). В 1911 - 1916 годах в России были изданы книги о философии Веданты, о Рамакришне и Вивекананде, также и труды Вивекананды; книги Ромена Роллана «Жизнь Рамакришны» и «Жизнь Вивекананды» вышли на русском языке в 1936 году; книга Джавахарлала Неру «Шри Рамакришна и Свами Вивекананда» на английском языке вышла в Калькутте в 1960 году.
ПОДВИГ ЕЛЕНЫ ПЕТРОВНЫ БЛАВАТСКОЙ В ПРОШЛОМ ВЕКЕ
Подвиг русского монаха Сергия после восьми с половиной веков был повторён другим русским человеком — Еленой Петровной Блаватской (1831 - 1891). Уже в детстве перед нею появлялся величественный образ Махатмы — высокого индийца в белой чалме, всегда один и тот же. В 1851 году Блаватская едет в Англию, и там, в Лондоне, происходит её первая встреча с Махатмой, являвшимся ей в детстве.
Затем в течение последующих семи лет она три раза пытается проникнуть в Тибет, но безуспешно: в те времена чужестранцам было запрещено въезжать внутрь страны. И только в 1864 году ей удалось достичь своей цели — она проникла в недоступные недра Центральной Азии. После героических поисков она наконец разыскала там таинственных мудрецов Махатм и стала Их духовной ученицей. Она пробыла там три года в одной из их обителей (ашрамов) в Тибете. Там она получила сокровенные знания о тайнах мироздания.
Блаватская была посланницей Махатм, исполняла Их поручения. Под псевдонимом «Радда-бай» ею были написаны интересные очерки о своём путешествии по Индии и Тибету и о беседах с Махатмами. Эти записки, названные «Из пещер и дебрей Индостана» (вторая серия очерков — «Загадочные племена на Голубых Горах»), печатались в периодике в начале 80-х годов XIX века в России. Затем они были изданы отдельной книгой. И до последнего времени её литературное имя соединялось в России только с этими очерками. Всё прочее было написано и издано на английском языке.
Ввиду сильного и настойчиво выраженного желания её сотрудников основать общество для ознакомления продвинутых сознаний с сокровенным учением всех религий и философий, Махатма К.Х. согласился руководить таким обществом, основанным в Нью-Йорке в 1875 году Блаватской и американским полковником Генри Олькоттом. Появление Теософского Общества имело целью подготовить западный мир к наступлению Новой Эпохи путём распространения высшего знания о тайнах и задачах мироздания. Учение, принесённое Блаватской, сделало своё великое дело — пробудило по всему миру многочисленные сознания.
Теософия в переводе с греческого — Божественная Мудрость. Теософия есть научно-религиозная философия, то есть синтез науки, философии и религии — их согласование. Изучая все религии мира, теософия находит, что сокровенная часть религий имеет одни и те же основы. Так, теософия заключает в себе истины, лежащие в основе всех религий. Девиз Теософского Общества: «Нет религии выше Истины». Существует большая теософская литература.
Труды Блаватской печатались в её время в Америке и Англии. Помимо многих книг на темы восточной философии и древней мудрости, таких как «Разоблачённая Изида», «Ключ к Теософии», «Голос Безмолвия», «Перлы Востока», а также огромного количества статей она написала капитальнейший труд в трёх томах «Тайная Доктрина», то есть «Сокровенное Знание» (1888), — свод многовековой сокровенной мудрости, синтез достижений эволюции жизни прежних культур, вопросы будущего развития жизни и человечества. Два тома были переведены Е.И.Рерих и изданы в Риге в 1937 году. Своих трудов Блаватская никогда не приписывала себе, а считала лишь несовершенной передачей порученного ей откровения Махатм.
Но появление нового отдела Шамбалы — а таким стало Теософское Общество — вызвало войну против него тёмных сил, ибо они не желали наступления светлой эпохи, грозящей уничтожением их силы и влияния. Против основательницы Общества ополчилось духовенство ортодоксальных религий (особенно иезуиты), а также английские расисты, которым не нравилось большое влияние Блаватской на индийцев.
Против неё была организована кампания — постоянные выпады, инсинуации, клевета. И так посланницу Шамбалы, исполнявшую поручения Махатм, нёсшую миссию провозвестника Новой Эпохи, нападки врагов Света свели в могилу.
К большому сожалению, Блаватская была не понята, не признана и оклеветана и на своей родине. Всё началось с враждебного и лживого памфлета Вс. Соловьёва «Современная жрица Изиды», вышедшего в 1894 году в России. Пущенная им клевета в своё время обошла беспрепятственно всю Россию, и последствия её тянутся ещё и в наше время. По сей день автоматически повторяются без какой-либо аргументации такие эпитеты, как «обманщица», «шарлатанка», «авантюристка».
В Америке на обвинение Блаватской в «фиктивности» её общения с «несуществующими» Учителями Мудрости Востока — Махатмами — в газете «Бостон Курьер» от 18 июля 1885 года появился протест, подписанный 70 учёными Индии, в котором они утверждают, что «Махатмы — не измышление Блаватской, а Высшие существа, в существовании которых никто из просвещённых индийцев не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и сейчас многие индийцы находятся в постоянных сношениях». Таково было свидетельство пандитов — учёных Востока.
О Е.П.Блаватской в своё время писала Елена Ивановна Рерих: «Наша великая соотечественница почти сейчас же после смерти воплотилась в мужском теле в Венгрии. В 1924 году она прибыла в главную Твердыню и сейчас под именем Брата Х. работает на спасение мира. Осмеянная, оклеветанная, опозоренная и гонимая, она заняла своё место среди Спасителей человечества. Так действует Космическая Справедливость. В будущей России имя её будет поставлено на должную высоту почитания. Елена Петровна Блаватская, истинно, наша национальная гордость».
Да, она была великим духом, принявшим на себя тяжкое поручение дать сдвиг сознанию человечества, запутавшемуся в мёртвых тисках церковных догм и устремившемуся в не менее мёртвый тупик атеизма. Она принесла великое знание и светлую весть о Махатмах и о Шамбале. Для ищущих были необходимы книги Е.П.Блаватской и её преемницы Анни Безант — через них они прикоснулись к Древней Мудрости. Были принесены некоторые древние тексты, такие как «Стансы Дзиан», «Голос Безмолвия», «Свет на Пути» и т.д. Через Блаватскую и Безант, избранных для такой большой миссии, были обнародованы идеи, долженствующие пробудить в человечестве поиски Истины. Через этих учеников были возвращены человечеству забытые Истины о Законе вечной жизни человека — Законе его перевоплощений, а также о Законе космической справедливости — Законе Кармы.
Учение Махатм, названное теософией и данное через Блаватскую во второй половине прошлого века, было продолжено и развито в первой половине нашего столетия через Елену Ивановну Рерих. После подробного изложения была дана заключительная кульминация. Это Учение было названо Агни Йогой, что значит Огненный путь.
Агни Йога, давая в соответствии с переживаемым нами временем новый аспект Единой Вечной Истины, идёт не на смену, но на огненное очищение и утверждение всех бывших Великих Учений. Агни Йога не отвергает ни одного Учения, до неё бывшего, но лишь углубляет и очищает от вековых нагромождений. И возвращает все те ценности, которые люди утеряли, исказив прежние Заветы.
Агни Йога, отдавая должное атеизму как неизбежному следствию церковных искажений религии, не отбрасывает Основ религий, очищенных от злотолкований невежественных священнослужителей.
Учение Агни Йоги основано на почитании Великой Иерархии Света, на признании высокого авторитета Учителей — Махатм Шамбалы.
ПОДВИГ РЕРИХОВ В НАШЕМ СТОЛЕТИИ
Итак, как сказано выше, в конце XIX столетия русская женщина Е.П.Блаватская принесла миру весть о Шамбале и Махатмах, познакомила Запад с древними философскими учениями Востока. Всё это имело влияние на значительную часть русской интеллигенции, в том числе и на художника Николая Константиновича Рериха .
Николай Константинович родился в Петербурге в 1874 году, окончил Академию художеств в 1897 году, с 1909 года — академик. С 1906 года — директор школы Общества поощрения художеств. В дальнейшем он — не только всемирно известный художник, но и общественный деятель, водитель мировой культуры, поэт и писатель, философ и учёный, путешественник.
О жизни и деятельности Рериха, о его искусстве, картинах написали монографии и книги следующие авторы: Дмитриева (1959), Князева (1963, 1968), Юферова и Лукашов (1970), Беликов и Князева (1972), Полякова (1973), Алёхин (1973), Сидоров (На вершинах. 1977, 1983). Кроме того, вышли сборники статей «Жизнь и творчество Рериха» (1978), «Рериховские чтения» (1980 и 1985) и т.д.
Рерих заинтересовывается древнеиндийской философией, изучает её; в ней он ищет удовлетворительные ответы на основные вопросы Бытия. Он проявляет большой интерес к движению «Миссия Рамакришны», возникшему в 1897 году по инициативе Свами Вивекананды, индийского мыслителя-гуманиста и общественного деятеля. Интерес к Востоку разделяет и супруга Николая Константиновича Елена Ивановна . Она также увлекается Рамакришной, Вивеканандой, Рабиндранатом Тагором и древнеиндийской философией.
Рерихов привлекает в первую очередь жизнеспособное начало Востока, те великие образы, постановки и решения философских вопросов, которые, без сомнения, имеют великую ценность и для нашего времени. У них складывается твёрдое убеждение, что их личный долг перед обществом заключается в сближении духовного наследия Востока с научными открытиями и прогрессивными социальными учениями.
Особенно Рерихов заинтересовывают и воодушевляют сведения о таинственной Шамбале — стране, где живут мудрецы мира Махатмы. Рерих думает: «Разве легенды не есть гирлянда лучших цветов? О малом, о незначительном и жалком человечество не слагает легенд. Во всяком случае, каждая легенда содержит нечто необычное. Да, легенды не отвлечённость, но сама реальность». И потому Рерихи верят в реальность Шамбалы. И почему бы им не верить, если они слышат зов оттуда... «Из глубин Азии доносится звенящая струна священного зова: ""Калагия!"" Это значит: ""Приди в Шамбалу!""» — записывает Рерих. И ещё в дневнике: «Делаю земной поклон Учителям Индии. Они внесли в хаос нашей жизни истинное творчество. Они подали нам зов. Спокойный, убедительный, мудрый».
Рерихи приняли зов. Они возымели заветную мечту — добраться до далёкой загадочной страны, где живут мудрецы человечества. Предприняли шаги по организации научно-художественной экспедиции в страны Востока, в Центральную Азию — в Индию и Тибет. Но эти планы полностью расстроила начавшаяся в 1914 году война.
В 1916 году Рерих по состоянию здоровья переехал с семьёй в Карелию. В 1918 году посетил Петроград в связи с реорганизацией работы школы Общества поощрения художеств, а затем оказался в Финляндии, отрезанным от Родины.
С Финляндии начались многолетние скитания семьи Рерихов. В 1919 году устраиваются выставки картин в Швеции и Норвегии, затем в Дании и Англии, где происходит встреча с Тагором. С 1920 года — выставки и художественно-просветительная деятельность в США: организация Союза художников, затем Института объединённых искусств и наконец Международного художественного центра. В 1923 году в Нью-Йорке открывается Музей произведений Рериха. Мир преклоняется перед ним.
Всё время в первоочередные планы Рерихов входит поездка на Восток, в которой они видят свой долг перед Родиной. В Америке Рерихи приступают к организации своей экспедиции. В 1923 году они уезжают в Индию.
Начинается знаменитая Центрально-Азиатская экспедиция, в которой приняли участие Николай Константинович, Елена Ивановна и старший сын Юрий. Десятки лет Рерихи готовились к ней. И не просто готовились, но приготовляли себя, словно древние жрецы к встрече с божеством. «Целью поездки было проникнуть в таинственные области Азии, в тайны философии и культуры безбрежного материка», — писал Рерих. Стремлением Рерихов было принести в дар своей Родине драгоценные тысячелетние накопления восточной мудрости.
Экспедиция из Лондона следует в Ладак, Тибет, Западный Китай. Где-то на пути — место не уточняется, что вполне понятно, — Рерихи посетили заповедную страну Махатм, легендарную Шамбалу. И здесь «все догадки получили основу, все сказки стали былью». В записях Рериха можно найти сообщения о беседах с Махатмами. Информация о беседах крайне скупа, но сам факт этих встреч Рерих не отрицает. О том, что испытала, услышала и увидела экспедиция, о трудностях пути Рерих рассказал в своих книгах «Алтай — Гималаи» и «Сердце Азии».
Махатмы поведали Рерихам, что грядёт Эпоха Шамбалы — Новая Эра могучих энергий и возможностей. «Близко время, когда новые энергии, ближе всего энергии Агни — космического огня, приблизятся и создадут новые условия для жизни. Эпоха Шамбалы наступит стремительно».
Закончив экспедицию, семья Рерихов поселилась в Индии, в Западных Гималаях — в Пенджабе, в древней долине Кулу. Здесь они организовали научно-исследовательский институт «Урусвати» для научной обработки собранных материалов и для изучения Востока. Экспедиция проходила по местам, не известным западной науке, и должна была преодолевать неимоверные трудности и опасности. Она была настоящим научным и человеческим подвигом.
После войны Рерихи не видят препятствий к возвращению на Родину и хлопочут о получении въездных документов. Упаковывают картины в ящики, готовят их к отправке в Москву. Но Рерихам при Сталине так и не было разрешено вернуться — виза на въезд не была выдана. Н.К.Рерих скончался в 1947 году, так и не дождавшись разрешения. Не было выдано разрешение вернуться на Родину и жене художника Елене Ивановне — она ждала его вплоть до своей смерти (1955).
И только Хрущёв, при его посещении Индии, разрешил наконец вернуться сыновьям Рериха, чем и воспользовался старший из них Юрий Николаевич, выдающийся востоковед , замечательный знаток восточных языков. В 1957 году он возвратился из Индии на Родину, с тем чтобы остаться здесь и продолжать свою научную работу в Институте востоковедения АН СССР. Выполняя завещание отца, Юрий Николаевич передал в дар государству 418 картин художника.
Проработав в Москве около трёх лет, он скончался в 1960 году. Младший сын Святослав Николаевич, художник , жил в Индии. Первый раз посетив Советский Союз в 1960 году, он часто приезжал в Россию и устраивал здесь выставки своих картин. Святослав Николаевич скончался в Индии в 1993 году.
Серия книг Учения Шамбалы, названного Агни Йогой, была дана Махатмами через супругу Николая Константиновича — Елену Ивановну Рерих, русскую женщину великого философского ума. Её великий подвиг состоял в том, что она приняла, применила на себе и записала это Учение, а также передала его фрагменты миру. Она вела широкую переписку со многими странами мира. Часть её писем была издана в Риге в 1946 году в двух больших томах (Письма Елены Рерих, 1929 - 1938), в которых даны объяснения и дополнения к Учению, а также ответы на вопросы сотрудников и друзей-корреспондентов.
Агни Йога была воспринята путём телепатической связи, путём яснослышания и ясновидения, когда ученик ясно слышит голос Учителя и ясно видит облик Его. Между Учителем и учеником устанавливается нечто вроде радиосвязи, вернее — нечто вроде телеслышания и телевидения. Эта связь достигает большой отчётливости.
«Урусвати хранит озарение детства, что где-то живёт Светлый Учитель». С детства «своим сознанием направляется к подвигу суждённому. Укрепляясь внутренне, она получает Видение, напутствующее на подвиг». «От первых пространственных искр через все огни до Самадхи, она оставит записи, которые лягут порогом Нового Мира». «Быть Матерью Агни Йоги совсем не легко. Только со временем люди оценят всю самоотверженность, которая была необходима при провозвестии огненной мощи».
Валентин Сидоров в журнале «Москва» (1982. № 8) писал: «О её жизни, поражающей воображение постоянным горением духа и сверхчеловеческим напряжением физических и внутренних сил, можно написать целую книгу. Я думаю, что со временем такая книга — и не одна — будет написана. Главный жизненный и духовно-творческий подвиг Елены Ивановны заключается в том, что, общаясь с Махатмами, она сделала достоянием нашего времени их огненную йогу (Агни Йогу).
Её трудолюбие было фантастическим. Её письма были изданы в 1940 году в Риге. Они составили два тома. Конечно, часть писем, да и то в извлечениях. Если бы все, то получилось бы много томов. Но неопубликованного у Елены Ивановны гораздо больше, чем опубликованного. Святослав Николаевич мне говорил, что в его архивах хранится сто семьдесят работ Елены Ивановны. Сто семьдесят! Представляете, сколько её трудов ждут своего урочного часа и сколько открытий — порой, быть может, самых неожиданных — они сулят людям».
В апреле 1958 года в Москве открылась выставка картин Н.К.Рериха, которые привёз из Индии его сын Юрий. Только с этого года начинают писать о Рерихе и в нашей печати. Характер первых публикаций — строго по схеме: хвалить за картины, хулить за философию, порицать за «идеализм» и «мистицизм». Заявляется, что его идеология наивна, что его философские концепции для нас неприемлемы, без объяснения, почему именно. Но затем образ Рериха-философа постепенно и осторожно расширялся...
СВИДЕТЕЛЬСТВА Д-РА ФРАНЦА ХАРТМАННА
Совершенно особое свидетельство представлено д-ром Францем Хартманном (1838-1912), который стал теософом в 1882 году, когда временно находился в Америке. Получив приглашение полковника Олкотта посетить Адьяр, д-р Хартманн в октябре 1883 года отправился из Калифорнии в Гонконг на пароходе. После непродолжительного посещения Китая и Японии он прибыл в Адьяр 4 декабря 1883 года, где его радушно встретили г-жа Блаватская и полковник Олкотт. В своём свидетельстве, которое он подготовил и опубликовал в «The Theosophist» *), д-р Хартманн рассказывает, как он проверял функционирование «Ковчега» и убедился в существовании Махатм. Признания скептика, убедившегося в том, что его скептицизм был ошибочным, стоят большего, чем слова горячо верующего, это в полной мере относится к свидетельству доктора. Д-р Хартманн озаглавил свой рассказ -
«Мои опыты»
«Кто-то из древних сказал:
“Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас”.
Так что с очень большими колебаниями и неохотой я решаюсь записать нижеследующий рассказ о своём опыте. Если бы моей статье предстояло быть напечатанной в газетах для массового читателя, то, конечно, она никогда не была написана, так как дело не только в том, что мне было бы неприятно бросать своё имя на растерзание разного рода хищникам, - в первую очередь мне было бы больно видеть, как склоняют имена наших уважаемых Учителей светские денди и несветские болваны.
В массовой газете у меня было три категории читателей.
Представители первой категории прочли бы статью так, как если бы это были сведения о рыночных ценах на картофель, и отложили бы газету, не собираясь более размышлять о предмете, и эту категорию я рассматриваю как очень любезную.
Вторая категория сделала бы вывод, что я - “парень с цирковой арены”, что я проделал весь свой путь из Америки, что-бы забавляться сочинением историй о привидениях, не имея никакой иной цели, кроме как одурачивание их. Эту категорию я считаю очень глупой, и мне их жаль.
Третью категорию составляют мужчины и женщины, обладающие интеллектом, которые не склонны ни принимать, ни отвергать чего бы то ни было без достаточных к тому оснований. Они, возможно, слышали о подобных вещах ранее, однако у них могут ещё оставаться некоторые сомнения, от которых они хотели бы избавиться. Эту категорию я считаю своими друзьями, и только для их пользы, с тем чтобы попытаться помочь им пройти по утомительной дороге сквозь мглу сомнений и неверия, я согласился, чтобы это было напечатано в журнале нашего общества, публикуемом специально для членов нашего сообщества.
Двадцать первого сентября 1883 года я покинул свой дом в Колорадо в Соединённых Штатах, с тем чтобы отправиться в Индию, отчасти с целью представлять теософские общества Америки на нашем восьмом юбилее, отчасти, будучи очень скептичным по натуре, стремясь получить более полные сведения об оккультизме и рассеять свои сомнения. А как бы я мог сделать это лучшим образом, не отправившись в Центр?
Мне было бы проще и дешевле отправиться через Нью-Йорк и Марсель, чем через Калифорнию, Японию и Китай, но у меня было одно дело в Сан-Франциско, которое слишком приватного и деликатного свойства, чтобы о нём можно было упомянуть даже в этом журнале. Так что я отправился в Сан-Франциско. Но увы! Слабость человеческой натуры, даже начинающего оккультиста! Очарование пары красивых чёрных глаз для предполагаемого аскета оказалось почти столь же сильным, как и первоначальная цель. Искушение Святого Антония было ничто по сравнению с моим, и моё путешествие к земле обетованной чуть не оказалось прервано иллюзией и западнёй. Однако мне всё же удалось вырваться, и я покинул Сан-Франциско и отправился в Китай.
Через неделю или две после моего прибытия в Адьяр, видя, что некоторые, как члены нашего общества, так и посторонние, время от время от времени получали от Учителей письма, которые либо сваливались с неба, либо проникали сквозь стены, либо посылались через Ковчег, я подумал, что, может быть, и мне так же повезёт. Хотя я и считал себя грешником, я не считал, что я настолько уж хуже и, следовательно, недостойнее большинства тех, кто получал письма. Ободрённый этой мыслью, я решил посмотреть, придёт ли от Учителей ответ на моё письмо.
И я написал следующие строчки:
“Досточтимый Учитель! Нижеподписавшийся предлагает Вам свои услуги. Он желает, чтобы Вы любезно оценили его умственные способности и, если это будет позволительно, дали ему свои наставления.
С уважением Ваш и т. д.”
Я переписываю это письмо дословно, с тем чтобы уважаемый читатель не счёл, что я настолько глуп, чтобы беспокоить Гималайских Адептов своими мелкими частными делами, которые, представляя интерес для меня, абсолютно не интересны им. Кроме того, я имею обыкновение держать свои дела в определённом секрете, и ни в Индии, ни где-либо ещё, кроме Сан-Франциско, не было ни одного человека, который бы знал что-нибудь об этих делах. Я отдал своё письмо полковнику Олкотту, и он положил его в Ковчег.
Пару дней спустя я стал обмысливать всё это дело и решил, что если бы Учителя нашли необходимым поведать мне что-то, то они бы, без сомнения, сделали это и без моих вопросов, так что я попросил полковника Олкотта вернуть мне моё письмо. Он так бы и сделал, но моё письмо загадочным образом исчезло, несмотря на все запоры и ключи, и больше уже его никогда никто не видел. Но вместо своего письма я получил другое, написанное хорошо знакомым почерком нашего уважаемого Учителя. Содержание его демонстрировало не только доскональное знание им меня и некоторых событий из моей прошлой жизни, но там говорилось: “Вы совершили в высшей степени неблагоразумный поступок, будучи в Сан-Франциско” - и потом там в деталях, говорилось о том очень деликатном и приватном деле, о котором я упоминал выше. Детали этого дела я сообщу нашим уважаемым теософам, если он или она меня о том попросит и, конечно, пообещает никогда их не раскрывать».
Д-Р ФРАНЦ ХАРТМАНН ПОЛУЧАЕТ ПИСЬМА МАХАТМ
Тут мы прервём рассказ доктора, с тем чтобы привести отрывок из письма (о котором доктор упоминает), полученном им от Махатмы Мории. Он не включил нижеследующую часть текста в своё повествование, хотя несколькими годами позже он привёл её в изданной им брошюре **).
«Приветствую Вас! Если бы нам пришлось задействовать для своих задач человека, не обладающего особым умом, то мы бы должны были показать ему, как выражаетесь вы на Западе, главу и стих, т. е. дать ему специальные указания и конкретные задания; но человек с таким умом, как Ваш, к тому же имеющий такой большой опыт, сам сможет найти дорогу, если ему дадут подсказку в отношении направления, ведущего к цели. Составьте для себя ясную картину своей собственной человеческой сущности, определите, в каком отношении Ваша собственная жизнь находится к совокупности Ваших предыдущих существований и осознайте, что её будущее целиком находится в Вашей собственной власти, - и тогда у Вас более не останется сомнений относительно того, что следует делать… Оставайтесь в Азии. Принимайте участие в работе Теософского общества. Объявите открыто, без обиняков, о тех принципах вашего кредо, которые громче всех заявляют о себе в Вашем сердце. Помогайте другим, так чтобы и Вам могла приходить помощь. Живите, ориентируясь на высший идеал человечества. Размышляйте и работайте. В этом залог благополучия Вашего и окружающих…
«Сейчас подобные “результаты теста” оказались бы для меня полностью удовлетворительными, но тогда, имея за плечами двадцатилетний опыт занятий спиритизмом, я не мог полностью избавиться от своих сомнений. Мог ли полковник Олкотт написать это письмо? Что он знал о моих личных делах? Как мог кто-нибудь знать что-то об этом, если из Сан-Франциско не доставлялось никакой почты, после того как я прибыл на последнем на тот момент пароходе, да и кто в Америке взял бы себе за труд написать или телеграфировать что-либо и, вообще, кто бы мог это сделать, когда в Сан-Франциско я был почти таким же чужестранцем, как и в Адьяре?
И всё же, не мог ли полковник Олкотт или кто-то ещё стать ясновидящим и прочитать мои мысли, а потом каким-то усилием мысли или как-то ещё, с помощью какого-нибудь духа или чего-то ещё написать всё это? И кто знает, может быть, я всё же был обманут?
Эти мысли, несмотря на все доводы рассудка, оставались в моём сознании до тех пор, пока мне не выпала удача увидеть самого Учителя в его астральном теле, и тогда, конечно, все они навсегда исчезли.
Но меня ждало что-то ещё более чудесное; и хотя это событие меня совсем не удивило после всего того, что я видел и слышал, оно должно показаться интересным для тех, у кого нет подобного личного опыта.
В то утро, в половине двенадцатого, я поднялся в комнату госпожи Блаватской и имел с ней беседу относительно дел общества. После этой беседы мне в голову пришла мысль спросить её мнение в отношении одного вопроса, который был предметом моих размышлений. Госпожа Блаватская посоветовала мне самому обратиться к Учителю, задать ему вопрос ментально, и Учитель обязательно должен был сам ответить на мой вопрос. Через несколько минут она сказала, что она почувствовала его присутствие и увидела, как он что-то пишет. Я должен сказать, что я тоже почувствовал его присутствие и казалось, видел его лицо, но, конечно, подобное утверждение может являться убедительным лишь для меня самого.
Как раз в тот момент, к моей огромной досаде, вошла другая леди и попросила пинцет, который для каких-то целей был ей нужен, и, помня, что у меня был пинцет в ящике письменного стола, я спустился в свою комнату, чтобы достать его. Я открыл ящик, увидел там пинцет и ещё несколько предметов, но там не было и следов какого бы то ни было письма, поскольку днём раньше я переложил свои бумаги оттуда в другое место. Я взял пинцет и собирался закрыть ящик, когда там вдруг появился огромный конверт, на котором стоял мой адрес, выписанный хорошо знакомым почерком Учителя; конверт был скреплён печатью, на которой тибетскими буквами были обозначены его инициалы. Открыв его, я обнаружил большое, очень подробное и даже где-то комплиментарное письмо, в котором рассматривались те же вопросы, о которых я беседовал с госпожой Блаватской, там также давался детальный и совершенно удовлетворительный ответ на каждый из вопросов, которые так изводили мой ум, а также объяснение некоторых вещей, которые с некоторого времени стали главенствующими с моём сознании, но о которых я вообще ничего не говорил.
Кроме того, в том же конверте была кабинетного размера фотография лица Учителя с посвящением мне на обратной стороне. С того момента эта фотография будет считаться самым большим сокровищем в моей коллекции.
Сейчас я могу сказать, что если я что-то вообще знаю, то это то, что в моём ящике не было подобного письма, когда я открыл его, и что на тот момент в комнате никого, по крайней мере видимого, не находилось. Письмо, дававшее детальный ответ на мой вопрос, должно было быть написано, запечатано и положено в ящик менее чем за четыре минуты, при том что мне понадобилось ровно сорок минут на следующий день, чтобы переписать его, и, наконец, очень сложная проблема была в нём рассмотрена настолько тщательно и вместе с тем кратко, что можно заключить, что лишь ум высшего порядка мог осуществить что-то подобное.
Дальнейшие комментарии представляются мне ненужными.
Sapienti sat ***).
Это не единственные письма, которые получил д-р Хартманн. Всего он получил десять, три из которых были от Махатмы К. Х. В другом своём свидетельстве д-р Хартманн описывает, как он получил ещё три письма от Махатм, все пришли феноменальным образом:
«Чтобы ответить на постоянные инсинуации лондонского света и других наших друзей-спиритов, которые при всех свидетельствах, указывающих на обратное, настаивают на том, что так называемые оккультные феномены производятся “духами” при “медиумическом посредничестве” госпожи Блаватской, я заявляю, что эти феномены не исчезли и после отъезда госпожи Блаватской в Европу.
Она отправилась из Бомбея 20 февраля 1884 года, и с того времени я лично получил три хорошо известных оккультных письма, написанных знакомым почерком Учителей, а одно из них (от К. Х.) было вложено в конверт с тибетскими буквами. Одно из этих писем было передано 22 марта через одного занимающего высокое положение челу, явившегося в астральном образе, другое оказалось написанным на чистом листе бумаги, лежащем на столе, 1 апреля, а третье, содержащее очень важную информацию об одном предмете, полностью подтвердившуюся шесть недель спустя, было передано мне через Дамодара К. Маваланкара 28 апреля. Происходило и множество других феноменов, при том что ни один из нас до сих пор не проявил никаких медиумических способностей в общепринятом значении этого слова» ****).
ПРИМЕЧАНИЯ
*) Supplement to The Theosophist . March 1884. Vol. V, № 5, pp. 52-53.
**) Lotusblathen (Цветочки Лотоса) , LXV, p. 142-143. Переведено и процитировано в BCW, VIII, p. 445.
***) Латинское выражение обычно пишется следующим образом: Verbum sat sapienti , что означает: «Для мудрого человека достаточно слова».
****) Supplement to The Theosophist . July, 1884. Vol. V, № 7, pp. 99-100.
Барборка Дж. А. Махатмы и их учение. - М.: РИПОЛ классик, 2005. С.295-302.
Кто же такие Гималайские Махатмы? И почему они называются Учителями Человечества?
С давних пор у многих народов имелись предания и религиозные верования о наличии за пределами обычной реальности неких могущественных существ: ангелов, архангелов, асуров, дэв и других, не являющихся богами, но в то же время, слывшими больше, чем просто люди.
Западная наука весьма недоверчиво отнеслась к сообщениям Е.П.Блаватской о присутствии в недоступных Гималаях колонии мудрецов, не нуждающихся во благах цивилизации, не являющихся членами каких-либо академий, но в то же время располагающих информацией обо всех мировых событиях, научных открытиях и намеревающихся поучать и наставлять все человечество. Для некоторых европейцев такая мысль была попросту кощунственной, для других, по крайней мере, забавной. При этом отдельные наиболее либеральные ученые приняли некое среднее решение: признав в Махатмах упорно скрывающихся от людей "факиров" или "йогов", они поставили под сомнение достоверность производимых ими феноменов, заключающихся в материализации, телепортации, чтении мыслей и т.д., назвав все это фокусами или обманом.
Известно, что выдающиеся в духовном отношении люди время от времени появлялись на горизонте истории, оставляли свой след в умах и надеждах людей и уходили в физическое небытие. Наиболее значительными в этом смысле, так называемыми Великими Посвященными, считаются основоположники мировых религий - Будда, Кришна, Моисей, Христос, Магомет, а также основатели некоторых философских школ и эзотерических учений - Гермес, Пифагор, Платон и другие.
Традиционное толкование слов "посвящение" и "посвященный" означает получение и получившего допуск в масонство, в оккультизм и в другие тайные ложи. В этом случае посвящение означает некий секретный ритуал, изменяющий систему внутренних ценностей неофита по принципу жесткого стресса. Однако в наши дни приобщение к высшим законам практически уже нигде не носит характера шокового психофизического воздействия, осуществляясь медленно и постепенно подчас на протяжении всей физической жизни.
Чтобы церемония не имела характера внешней мишуры и обмана, а затрагивала и душу неофита, сам новообращаемый должен обладать некоторыми моральными, интеллектуальными и физическими качествами. Сказано, что "требуется абсолютная душевная гармония, совершенная власть над чувствами, полное равновесие всех элементов личности", а также отсутствие каких-либо физических или психических недостатков.
Для такого рода инициации важны не внешние атрибуты, а внутреннее посвящение, заключающееся в способности последовательно открывать эзотерические знания не только для себя, но и через свою душу - для других. Согласитесь, что на такое способен далеко не каждый.
В эзотерической и духовной литературе встречаются синонимы и родственные слова, которые здесь следует упомянуть.
Бодхисаттва - буквально: тот, чья сущность (саттва) стала разумом (бодхи), и которому требуется еще одно воплощение, чтобы достичь нирваны.
Архат - буддийский монах, достигший нирваны.
Аватар - физическое воплощение высшего духовного существа (архата), достигшего нирваны и по законам эволюции освобожденного от необходимости дальнейших воплощений, но добровольно согласившегося на этот шаг, чтобы помочь духовному развитию человечества. Примером является Кришна - аватар Вишну и Христос - воплощение Сына Божьего.
Звездный человек - по учению современного герметизма есть "пробужденный человек", избавленный от гипноза, чар (иллюзии, майи) физической реальности и имеющий право на абсолютную истину. Последнее не означает постижения всей бесконечности знания в человеческом смысле, а подразумевает овладение неким высшим принципом, "ключом" фундаментальной науки, позволяющим извлечь любую информацию. Звездный человек испытывает сострадание и любовь к людям, но его бескорыстие и альтруизм избирателен и конструктивен. Он помогает только тем, на кого у него хватает сил, и кто, по его мнению, заслуживает помощи. Как пишет сам "гуру" этого учения - Джон Бейнс: звездный человек "не является совершенным существом и не стремится им быть… Его усилия направлены на достижение "относительного совершенства", ибо абсолютного совершенства не существует" . Звездный человек не способен кривить душой, врать, изворачиваться, совершать подлость. В отдельных случаях, когда нет другого выхода, звездный человек может утверждать свою позицию и кулаками, - так, к примеру, Христос выгонял торговцев из храма. Однако драка это все-таки не его стиль, поскольку при активном сопротивлении злу всякий неизбежно вовлекается в "колесо перевоплощений", получая по закону кармы негативно действующий заряд активной информации, которую он потом обязан отработать в физическом теле страданием.
Известно, что космологические представления древних имели в виду мытарство духа при его физическом воплощении через иерархию постепенно усложняющихся состояний (минерала, растения, животного и человека), вслед за чем дух постепенно утрачивает связи с физическим уровнем, достигая все более тонких и более отдаленных этажей, включая тотальное слияние его с Абсолютом.
На одной из промежуточных "станций" этого пути и располагаются Махатмы (они же Белые Братья или Учителя), еще не потерявшие черт человеческого облика и пола.
Известный теософ, преемница Е.П. Блаватской на посту руководителя теософского общества, Анни Безант в статье "Кто они - Учителя?" (журнал "Теософ", февраль 1939 года) писала: "Это люди, эволюционировавшие в течение прошлых столетий через сотни жизней, подобных нашим собственным. В прошлом они жили, любили, трудились и действовали так же, как живем, любим и трудимся сейчас мы. Они - кровь от крови и плоть от плоти нашей: они часть нашего человечества и ничем от нас не отличаются, кроме, пожалуй, того, что они старше и мудрее нас. Они - земные люди, победившие смерть и достигшие бессмертия".
Однако, несмотря на их скромное заявление, Махатмы, разумеется, больше, чем люди. Само их существование уникально, а их прозвание неизменно пишется с большой буквы как имя собственное - в знак уважения.
Несмотря на то, что Махатмы существуют как личности много дольше обыкновенных людей - это не выжившие из ума струльдбруги или избавленные от эмоций "посвященные" сэра Бульвера Литтона. Это не супермены Голливуда, не олимпийские боги с их чисто человеческими недостатками и не мутанты Хогбены, страдающие комплексом неполноценности. Словом, это люди, обладающие многими способностями, недоступными человечеству, но избавленные от наших недостатков. Это Великие Посвященные, это Звездные Люди, достигшие максимально возможного связанного с нашим планом развития.
Тем не менее, и Махатмы не вечны. Их Путь в космическом масштабе так же не долог, как и Путь земных людей в земном. Дальнейшая их обитель - не на человеческом, личностном, а на чисто духовном бытии, которого, надо думать, к сегодняшнему дню и Мориа и Кут Хуми уже достигли…
Явление Великих Посвященных, как свидетельствует традиция, не связывается с каким-то одним эзотерическим учением, не является привилегией единственной религии. На протяжении многовековой человеческой истории имелось несколько десятков Великих Посвященных, поэтапно сменяющих друг друга…
Кроме того, обнаруживается широкая градация собственно духовного развития, где является общим правилом: чем сильнее дух оказывается связанным с Землей и физическим телом, тем менее значимыми для него оказываются законы и ценности тонкого мира и наоборот. Так, к примеру, если для простого обывателя систематическое нарушение космической нравственности оказывается чем-то обыденным и реальным, то для развитого адепта, мастера или для сколько-нибудь искушенного экстрасенса, вхожего в астрал, законы тонкого мира имеют несравненно более существенное значение, а поэтому их нарушение проявляется для них весьма болезненно.
Махатмы никогда не склонялись к безапелляционным суждениям, не считали своим высказывания окончательными и завершенными. Менторство, авторитарный стиль, слежка за каждым шагом и мелочная опека оскорбительны для кого угодно. Но они оказываются чуждыми и Махатмам, которые никогда не считали мысль истиной в последней инстанции, а допускали и альтернативы мысли. Отправляя свои послания людям, Махатмы оказывались снисходительными к их слабостям и в довольно общих чертах давали какие-либо советы. Они никогда не стремились радикально переустроить человечество, всячески поощряя самостоятельную людскую активность.
Собственно и ускорять духовную эволюцию людей они могли лишь до некоторых пределов, поскольку в их понимании люди должны сами выстрадать, закалить свой дух и поднять его до высот Иерархии. Духовная эволюция для человека очень трудна, поскольку она связывается с претерпеванием, испытанием, альтруизмом и максимальной несвязываемостью с миром вещей. Все эти качества необычайно далеки от всей физической жизни, и поэтому каждый индивид находится между двух стезей - физической и духовной…
Известно также, что неразвитый дух неспособен к аутохтонному (независимому) развитию, ибо он целиком во власти физической жизни, а поэтому он эволюционизирует только воплощаясь.
Что касается мира Махатм, то все они являются Аватарами, Высшими Душами, не требующими физической инкарнации для своей дальнейшей эволюции. Это не означает, что они достигли "потолка" или, что их развитие остановилось. Просто их дальнейший прогресс осуществляется вне противоречивых условий физической жизни, и вполне возможно, что незримая помощь человечеству - это одно из таких условий…
Обычный индивид, как известно, тесно связан с вещами вокруг себя, которые до некоторой степени уподобляются ему, представляя своеобразную форму удлинения индивида во времени и пространстве. В этот субъективный мир входят не только неживые предметы, но и окружающие животные, ландшафт и даже некоторые из космических объектов. Способность включения в интимный мир, собственное поле деятельности посторонних объектов быстро снижается по мере удаления их во времени, пространстве или качеству. Таким образом, каждый из нас оказывается довольно резко отграниченным от большинства потенциальных вещей, предметов, объектов, как не входящих в его мир, и которые вполне реально не существуют для него. Отмеченный "эгоизм" имеет вполне натуральный характер, и весь физический мир основан на этом принципе.
Известно, что тонкая или многомерная реальность не подчиняется этим законам, а также дуалистической логике Аристотеля-Декарта, разбивающей бытие на относительно независимые субъект и объект. Поскольку тонкий мир в нашем его понимании оказывается бесконечно многообразным и не имеет границ во времени и пространстве, то для большинства исследователей, не признающих иной логики, этот мир попросту не существует, является фикцией. И на самом деле, "инструментом" для постижения и освоения высших миров оказывается не ум, сознательно оперирующий дуальной логикой, а "сверхум", владеющий многозначной логикой, постичь которую "здравым умом" и "трезвым рассудком" обычно не удается. То есть, как пишет профессор Г.Г. Воробьев из Соединенных Штатов - "детерминизм - черно-белое раскрашивание понятий, желание видеть во всем причинно-следственные связи. Детерминизм принес науке пользу, но еще больше вреда". Речь идет, как видно отсюда, о некоем суррогате древнеиндийского закона кармы - механистическом, жестком наследовании или связи, крайним проявлением которого является однозначное лапласово определение зависимости или причины - детерминизм, сводивший все многообразие вещей и связей между ними к какой-то ограниченной совокупности, назвав остальные фикцией или беспорядком.
Насколько ущербной и ограниченной оказывается такая точка зрения, демонстрирует следующий случай.
В 1929 году на волне 75 метров была поймана необычная радиопередача. Некто, назвавшийся НИКОМО и представившийся посланником инопланетной цивилизации, на разных языках, по два часа вещал меморандум, известный сейчас в уфологии как Послание КОН (коалиционного отряда наблюдателей).
Но какое отношение имеют внеземные цивилизации к нашей теме? - наверняка спросите вы.
Известно, что во время экспедиции на Тибет в двадцатые годы Н.К. Рерих и его сопровождающие видели светящийся НЛО над одной из вершин. "Это знак Шамбалы", - заявил тогда Николай Константинович…
Но и по сей день мнения уфологов не совпадают. Если одни из них считают, что все феномены, известные сейчас под аббревиатурой НЛО, имеют чисто земное происхождение, оказываясь манифестацией аборигенов из параллельных миров, то другие столь же горячо относят "знак Шамбалы" к инопланетному разуму. Так, к примеру, одна из исследовательниц такого контакта - Алла Тер-Акопян прямо заявляет, что Шамбала - это одна из структурных единиц упомянутого КОН на Земле.
Теперь вслушайтесь в строки Послания КОН, и вы без труда поймете, что разум, подготовивший этот текст, был весьма ознакомлен с логикой и психологией земного человека:
"…Нам известно во Вселенной несколько разумных рас, имеющих прямолинейную структуру логического фундамента с ветвями, уходящими в бесконечность. Они составляют собственное объединение рас, в Коалицию не входят, так как мы не смогли найти с ними общего языка. Принципиальное отличие их мышления от нашего заключается в том, что площадь фигуры, описывающей логический фундамент, у нас конечна, а в их мышлении бесконечна. Мы даже затрудняемся представить, как они воспринимают бытие, и не можем понять, что сохраняет их жизнь под яростными ударами уходящих в неограниченную бесконечность положительных и отрицательных реакций на информационные воздействия…
Пользуясь вашим математическим языком, можно сказать, что ваша логика базируется на дискретном фундаменте вместо непрерывного, причем принята за основу самая примитивная функция, имеющая всего два значения. Отсюда напрашивается неизбежный вывод, что если ваш метод восприятия бытия и можно назвать мышлением, то эта система мышления является самой примитивной из всех возможных…
Если человечество склонится к мысли о вступлении в Коалицию, оно предварительно должно будет проделать работу по перестройке логического фундамента своего мышления по схеме, общепринятой в Коалиции базы мышления", - в противном случае, завершает НИКОМО, человечество заимеет прогрессирующий комплекс неполноценности и не сможет обмениваться информацией с другими внеземными цивилизациями, членами Коалиции, оставшись в одиночестве".
Как видите, если это послание Шамбалы, то стиль Махатм за истекшие сто лет значительно изменился, стал более строгим и наукоемким, - впрочем, ровно настолько, насколько за это время изменилось и само человечество. Последнее существенно для постижения сути самих посланий, которые никогда не были пустыми нравоучениями, оторванными от земного слушателя…
Известно, что на высших этажах Иерархии энергия монистична, квалифицируясь как "прана", "ци", "фохат", "жизненная сила", "энтелехия", "Святой Дух" и т.д., у которых не может быть полярностей. Даже невоплощенные духи, обнаружив следы подобного ранжирования, стремление отделять себя от окружения, хорошо заметны лишь на низших слоях астрального уровня. Что же касается более высоких этажей, то практикующие на них духи уже гипотетически отделяют "себя" от "других", пребывая в некотором неопределенном состоянии вплоть до полного слияния себя с Абсолютом.
Можно сказать, что эволюция Белых Братьев достигла таких заоблачных высот, что само их пребывание в человеческой среде и физическом теле стало для них крайне тяжким и опасным. Натуральные людские эманации (спесь, чванство, жадность, эгоизм, вожделения) крайне негативно воздействуют на их обнаженные души, лишенные той защиты или ауры, благодаря которой каждый человек на Земле еще жив.
Говорится, что когда Махатма Кут Хуми посетил в своем физическом теле одну из провинций Индии, то он постоянно вдыхал некий препарат, выделяющий озон, но все равно потом отравился и долго болел. Это было ведущей причиной, по которой Кут Хуми и Мориа отказывались от контактов третьего типа с Хьюмом, Синнетом и подобными им людьми, предпочитая общаться на расстоянии и через посредников, а вовсе не из-за их собственного эгоизма, как это пытался представить профессор-орнитолог. Как бы сказал об этой странной ситуации другой материалист - Ульянов-Ленин: "Махатмы страшно далеки от народа", - и в этом смысле он оказался бы, безусловно, прав: взаимное несопоставление, вопиющая разница их духовных организаций просто не допускала физического контакта. Заратустра в известном произведении философа Фридриха Ницше говорил: "Что такое обезьяна по отношению к человеку? Посмешище или мучительный позор. И тем самым должен быть человек для сверхчеловека - посмешищем или мучительным позором". - Но как на самом деле, должен ли "супермен" типа Гималайских Махатм презирать слабое и беззащитное человечество, в то же время, навязывая ему свою волю, волю сильного?
Разность духовных организаций Махатм и человечества не означает высокомерия и презрения к людям, а, тем более, стремления набиваться в учителя, подавляя какие-либо их собственные потуги. Основной причиной обращения Махатм к человечеству была не спесь или гордость, не желание продемонстрировать или подчеркнуть свой неимоверно высокий уровень развития, а только лишь бесконечное сострадание к человечеству, как к "великой сироте", мыкающемуся по свете подобно слепому котенку и не находящему Пути. Побуждая людей к самостоятельным поискам, Махатмы понимали, что они не в праве отменять их духовные искания, очищая перед ними дорогу подобно мусорщикам и мучаясь вместе с ними от соприкосновения с их загрязненными аурами. Им было известно, что ничего хорошего это не даст: люди не оценят столь щедрый дар, превратившись в инертных потребителей и остановившись в своем развитии, а то и пустив его вспять.
В связи с последним хочется сказать, что большинство людей при соприкосновении с Лучами Высшей Мудрости в лучшем случае не испытывают ничего, а в худшем претерпевают отнюдь не благость, экстаз, повышение своей духовности или просветление, а только лишь душевные муки или поистине физическую боль. Так, к примеру, порочный дух, лишенный бренной физической оболочки, томится оттого, что не может удовлетворить свои отнюдь не улетучившиеся плотские желания. Собственные вибрации у большинства ныне живущих на Земле людей крайне далеки от чистых вибраций духовного уровня, а поэтому сколько-нибудь рафинированная информация с высших иерархических слоев воспринимается ими как боль и мучение. Помня об этом, Махатмы настаивали не на одномоментном, революционном, а на медленном и постепенном овладении человечеством высшими истинами, поскольку человеческая природа, обладая инерцией и гипертрофированным чувством самосохранения (эгоизмом), яростно сопротивляется любым изменениям, и радикальное вмешательство может только повредить. Подобным образом Сведенборг в своих откровениях пишет, как один дух "гласно вопил от внутренних мук, когда коснулась его струя небесного дыхания, а между тем спокойно и с отрадой дышал испарениями преисподней".
Фантастическая скромность Махатм - не столько результат их изысканного воспитания, сколько жизненная необходимость. Тот же Махатма Мориа сообщал: "...До тех пор, пока люди будут сомневаться, будут и любопытство и искания, а искания стимулируют размышления, порождающие усилия; но как только секрет нашего существования станет досконально известным, не только скептическое общество не извлечет из этого пользы, но тайна нашего пребывания будет под постоянной угрозой и потребует для охраны весьма больших затрат энергии".
Достигнув высочайших духовных вершин, Махатмы не почили на лаврах, а продолжали работать над собой. Известно, что Кут Хуми препоручил на некоторое время бремя переписки своему коллеге Мориа, поскольку сам он (или его дух) находился в иных местах с целью "повышения квалификации", откуда передача каких-либо посланий на физический уровень оказывалась просто невозможной...
То, что для западной науки, культуры и общества Махатмы оказались аутсайдерами - еще ни о чем не говорит, кроме того, что западная цивилизация еще не доросла до понимания Высших Истин. Все это оказывается для нас тем более странным, что Евангелия, буквально, перенасыщены феноменами, но никто, никогда за всю историю не называл Иисуса фокусником и шарлатаном несмотря на то, что и Он в то далекое время не сумел переубедить правящую элиту и священников-фарисеев в своем высшем предназначении...
Махатма Мориа (англ. Morya ) - в теософии и Агни-Йоге (также Владыка Мориа, Морья, Мория, Владыка М., Махатма М., М. М.) - один из «Учителей Мудрости», в Учении Вознесённых Владык (под именем Эль Мория) - один из «Вознесённых Владык».
Портрет воображённого Учителя Мориа
Hermann Schmiechen, 1884
Первые упоминания о Махатме Мории принадлежат Елене Петровне Блаватской. По её заявлениям, Кут Хуми Лал Синг и Махатма Мория помогли ей основать Теософское общество. Внешность Махатмы Мориа и личные встречи с ним были описаны в деталях различными теософами.
Современная историческая наука отмечает, что не имеется достаточных доказательств существования Учителей Блаватской. Также отсутствуют надёжные материальные свидетельства и несомненные факты, которые, по крайней мере, могли бы подтвердить существование людей, послуживших прообразами теософских махатм.
- 1
- 1.1 Письма Махатм
- 1.2
- 2
- 2.1 Агни-Йога
- 2.2 Учение Вознесённых Владык
- 3 Литература
Связь с Еленой Петровной Блаватской и Теософским обществом
Елена Блаватская писала, что махатмы Мориа и Кут-Хуми тесно сотрудничали с ней в работе над её двумя трудами «Тайная доктрина - синтез науки, философии и религии» и «Разоблачённая Изида».
Блаватская утверждала, что Махатма Мориа с детства являлся ей в снах и видениях, и что 12 августа 1851 года, в день её двадцатилетия, в Гайд-парке (Лондон) состоялась их первая встреча. Графиня Констанс Вахтмейстер, вдова шведского посла в Лондоне, со слов Е. П. Блаватской передаёт подробности того разговора, в котором Учитель сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять », а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи » .
С 1852 по ок. 1854 год Блаватская провела в Индии. В своей книге «Из пещер и дебрей Индостана» Блаватская в литературной форме описала путешествия по Индии со своим Учителем, которого в книге она называет Такур Гулаб-Сингом.
Письма Махатм
«Письма Махатм» представляют собой переписку двух Махатм с А. П. Синнетом, редактором индийской газеты «Пионер» и А. О. Хьюмом, орнитологом, высокопоставленным чиновником английской администрации в Индии. Переписка началась в 1880 году и продолжалась около пяти лет. Позже письма были собраны и изданы Тревором Баркером в 1923 году, уже после смерти Синнета, который по определённым причинам был против публикации переписки.
Полемика о существовании Махатм
Хотя многие участники Теософского общества в девятнадцатом веке описывали свои встречи с Махатмой Мориа и другими Махатмами, само их существование большинство лиц и организаций (в их числе - Лондонское Общество психических исследований) подвергали сомнению даже в те времена.
Критики отмечают, что имеется мало доказательств того, что Учителя Блаватской когда-либо существовали.
Историк эзотеризма Кеннет Пол Джонсон утверждает, что «Учителя», о которых писала Блаватская и чьи письма представила, в действительности являются идеализациями тех людей, которые были её менторами. Джонсон заявляет, что «Учитель Мориа» - это Махараджа Ранбир Сингх из Кашмира, который был самым влиятельным королевским покровителем Теософского Общества. Махараджа Сингх умер в 1885 году.
Вместе с тем сестра Блаватской Вера Желиховская, со ссылкой на «Boston Courier» от 18 июля 1886 года, приводит следующее мнение семидесяти учёных-пандитов из Негапатама по поводу отчёта Лондонского Общества психических исследований, поставившего под сомнение существование Махатм:
«Мы, нижеподписавшиеся, были несказанно удивлены, прочитав „Отчет Психического Лондонского Общества“ о теософии. Смеем заявить, что существование Махатм, - иначе Садху, никоим образом не измышлено ни г-жей Блаватской и никем другим. Наши прапрадеды, жившие и умершие задолго до рождения m-me Blavatsky, имели полную веру в их существование и психические силы, знали их и видели. И в настоящие времена есть много лиц в Индии, не имеющих ничего общего с Теософическим Обществом, находящихся в постоянных сношениях с этими высшими существами (Superior Beings). Мы владеем многими средствами для доказательства этих достоверных фактов; но нет у нас ни времени, ни охоты доказывать это европейцам…»
Поскольку контакты с Учителем Мориа во время жизни Блаватской были не только у неё одной, то после её смерти люди, занятые в теософском движении, продолжали заявлять, что они встречают Учителя или получают от него послания. В их числе были Уильям Куан Джадж, лидер Американской секции Теософского Общества, и Анни Безант, глава Европейской секции.
Махатма Мориа в пост-теософских движениях
Агни-Йога
А́гни Йо́га , или Жива́я Э́тика - синкретическое религиозно-философское учение, объединяющее западную оккультно-теософскую традицию и эзотеризм Востока. Учение, авторами которого являются Н. К. Рерих и Е. И. Рерих, было впервые опубликовано в серии книг, изданных в 1924-38 годах. Источниковая база Живой Этики та же, что и «Тайной доктрины» Блаватской, переводчиком которой на русский язык была Е. И. Рерих.
По утверждению его создателей, учение Живой Этики возникло в процессе общения между Н. К. и Е. И. Рерих и «Великим Учителем» (известным в теософских кругах под именем Махатмы Мории). Это общение продолжалось в 1920-1940 годы. Вопрос о существовании человека, которого можно было бы отождествить с Махатмой Морией, до настоящего времени остаётся спорным. Из дневниковых записей Е. И. Рерих следует, что на первых этапах для общения использовалось так называемое автоматическое письмо дальнейшие записи были получены путём яснослышания, которым, по её собственному утверждению, обладала Е. И. Рерих. Впоследствии она уверяла, что сама не пользовалась автоматическим письмом для контактов с Великим Учителем. Основу учения Агни-Йоги составляют 14 книг с текстами, описываемыми Е. И. Рерих как записи этих бесед. Последняя из этих книг, «Надземное», была впервые опубликована в 1990 году.
Дневники Елены Рерих - это хроника её общения с Махатмой Мориа, или Великим Владыкой: информация, полученная путем яснослышания, ответы на вопросы, видения и комментарии происходящего. Рерих считала себя ясновидящей и яснослышащей, однако не считала это медиумизмом и в письмах писала:
«Из книг Учения Вы можете видеть, насколько Владыка М. предупреждает против всякой магии и в каких сильных выражениях Владыка говорит против медиумизма и всяких насильственных механических приемов для открытия центров, рекомендуемых безответственными псевдооккультными школами. Там, где Владыка М., там нет ни механических приемов, ни магических знаков.»
Мнение почитателей Агни Йоги о контактах Елены Блаватской с Учителями нашло отражение в некоторых современных философских изданиях России. Так, д.ф.н. В. В. Фролов, ответственный секретарь Международного центра Рерихов, в статье «Краткого философского словаря» сообщает:
Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины.
Словарь «Русская философия» в статье о Е. П. Блаватской авторства сторонницы учения «Живой Этики» к.ф.н. Л. И. Крашкиной даёт следующую трактовку сотрудничества Махатмы Мория с Е. П. Блаватской:
В 1851 г. в Лондоне произошла встреча Б.[лаватской] с её Учителем Махатмой Мориа, потомком властителей Пенджаба в Индии … <…> По поручению Махатм Б.[лаватская] была первым вестником сокровенного знания на Западе.
Учение Вознесённых Владык
Учение Вознесённых Владык ведет свои корни из теософии, а «Вознесенные Владыки» - это те, кого теософы называют «Учителями Мудрости», веря в их существование. Учение зародилось в 1930 году, когда Гай Баллард, по его утверждению, неожиданно встретился на горе Шаста с человеком, представившимся ему графом Сен-Жерменом, одним из Учителей, которые были представлены миру теософией после ухода Елены Блаватской. Как утверждал Баллард, Сен-Жермен сообщил ему, что принадлежит Братству Вознесенных Владык, которое среди других также включает Иисуса, Будду, Майтрейю и Эль Морию. Учения, переданные Сен-Жерменом Балларду, стали основой религиозного движения Я ЕСМЬ . Они были изданы Баллардом под псевдонимом Годфри Рэй Кинг в таких работах, как «Открытые тайны », «Магическое присутствие » и «Беседы о Я ЕСМЬ »
Считается, что Эль Мория играл важную роль и в других организациях, связанных с Учением Вознесенных Владык (в котором Эль Мория известен также как «Чохан Первого Луча»), основанным на работах Балларда. Джеральдин Иносэнт (Geraldine Innocente), основавшая «Мост К Свободе» (The Bridge to Freedom), утверждала, что получала послания от Эль Мории (первоначально они публиковались от имени Томаса Принца - Thomas Printz); Марк и Элизабет Профет заявляли, что Эль Мория призвал их основать «Саммит Лайтхаус» (The Summit Lighthouse).
Литература
Теософская традиция- Письма Махатм. - Самара, 1993. - 720 с.
- Письма Мастеров Мудрости (1870-88). Сборник. Перев. с англ. - М., 1998. - 288 с.
- Блаватская Е. П. Из пещер и дебрей Индостана
- Свидетельства полковника Хенри Олкотта о его встречах с Учителем Морьей
Джонстон Ч. «Елена Петровна Блаватская».
- Чаттерджи М. М. Гималайские Братья - существуют ли они? // The Theosophist, Dec., 1883
- Хансон В. Махатмы и человечество. История переписки А. П. Синнетта с Учителями Гималайского Братства. - Магнитогорск, 1995. - 592 с.
- Besant A., Leadbeater C. W. Man: How, Whence, and Whither? - Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1913.
- Ледбитер Ч. У. Учителя и Путь = Leadbeater C. W. The Masters and the Path.- Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1925.
«The Theosophical Forum», New York, vol. V, № 12, April, 1900; vol. VI, № 1-3, May, June, July, 1900.
- Цикл книг Агни-Йоги
- Рерих Н. К. Цветы Мории. - Берлин: Слово, 1921. (Сборник стихотворений)
- Рерих Н. К. Шамбала сияющая / МЦР, 1994. - 104 с.
- Шапошникова Л. В. Учителя / Мудрость веков. - М.: МЦР, 1996.
- Рудзитис Р. Братство Святого Грааля. - Мн., 2004. - 304 с.
- Профет М.Л., Профет Э.К. Владыки и их обители. - М-Аква, 2006. - 592 с.
- Эль Мория Чела и Путь. - Лонгфелло, 2006. - 240 с.