Марк Авре́лий Антони́н (лат. Marcus Aurelius Antoninus; 26 апреля 121, Рим - 17 марта 180, Виндобона) - римский император (161-180) из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета. Последний из пяти хороших императоров.
Марк Аврелий оставил философские записи - 12 написанных на греческом языке «книг» (глав книги), которым обычно приписывают общее название «Рассуждения о самом себе» или «Размышления».
Высказывания и мысли Марка Аврелия
Твои мысли становятся твоей жизнью.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни.
Не живи так, точно тебе предстоит ещё десять тысяч лет жизни. Уже близок час. Пока живёшь, пока есть возможность, старайся стать достойным.
Ни один человек не счастлив, пока он не считает себя счастливым.
Спокойствие - не что иное, как надлежащий порядок в мыслях.
Мечтайте о великом: лишь великие мечты в силах затронуть людские души.
Помни, что изменить своё мнение и следовать тому, что исправляет твою ошибку, более соответствует свободе, чем настойчивость в своей ошибке.
Люди существуют друг для друга.
Сколько можно говорить о том, каким должен быть человек?! Пора уже стать им!
Измени отношение к вещам, которые тебя беспокоят, и ты будешь от них в безопасности.
Странно! Человек возмущается злом, исходящим извне, от других, – тем, что устранить не может, а не борется со своим собственным злом, хотя это в его власти.
Если кто меня оскорбил - это его дело, такова его наклонность, таков его нрав; у меня свой нрав, такой, какой мне дан от природы, и я останусь в своих поступках верен своей природе.
Надо покорять умом то, что нельзя одолеть силой.
Не смерти должен бояться человек, он должен бояться никогда не начать жить...
Наша жизнь есть то, что мы думаем о ней.
Человек живёт только в настоящее мгновение. Всё остальное или прошло уже, или, неизвестно, будет ли.
Каждый стоит столько, сколько стоит то, о чем он хлопочет.
Кто не исследует движение своих мыслей, не может быть счастлив.
Свернись в себя самого.
Проблема в том, что, не рискуя, мы рискуем в сто раз больше.
Кто бы что ни делал и ни говорил, я должен оставаться хорошим человеком.
Кто видел настоящее, тот уже видел всё, бывшее в течение вечности, и всё, что ещё будет в течение беспредельного времени.
Несправедливость не всегда связана с каким-нибудь действием; часто она состоит именно в бездействии.
Чтобы ни случилось с тобой - оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с данным событием.
Приучай себя внимательно относиться к словам других людей и старайся по возможности проникнуть в душу говорящего. Но что тебе там делать?
Не проникайся ни тем убеждением, которого держится обидчик, ни тем, которое он хочет навязать тебе, но всё рассматривай со стороны истины.
Мир - изменение, жизнь - восприятие.
Всегда иди кратчайшим путём. Кратчайший же – путь, согласный с Природой.
Итак, следует помнить о двух истинах. Во-первых, все из века равно самому себе, пребывая в круговороте, и потому вполне безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет, или двести, или же бесконечное время. Во-вторых, наиболее долговечный и умерший, только что начав жить, теряют в конце концов одно и то же. Настоящее – вот все, чего можно лишиться, ибо только им и обладаешь, а никто не лишается того, чем не обладает.
Пусть не рассеивает тебя приходящее к тебе извне! Создай себе досуг для того, чтобы научиться чему-нибудь хорошему и перестать блуждать без цели. Следует беречься также и другого тяжкого заблуждения. Ведь безумны люди, которые всю жизнь без сил от дел и не имеют все-таки цели, с которой они сообразовали бы всецело все стремления и представления.
Если бы даже ты рассчитывал прожить три тысячи лет и еще тридцать тысяч, все же ты должен помнить, что никто не лишается другой жизни, кроме той, которую он изживает, и никто не изживает другой жизни, кроме той, которой лишается. Поэтому самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а следовательно, равны и потери – и сводятся они всего-навсего к мгновенью. Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо кто мог бы отнять у меня то, чего я не имею?
Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе – сновиденью и дыму. Жизнь – борьба и странствие по чужбине; посмертная слава – забвение. Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии. Философствовать же – значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на все происходящее данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное – чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их общего изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным.
Пора угомониться. Иначе тебе не придется прочесть ни твоих воспоминаний, ни деяний древних римлян и греков, ни тех отрывков из писателей, которые ты отобрал себе под старость. Итак, спеши к цели и, оставив пустые надежды, сам, пока еще не поздно, приди себе на помощь, если только ты сколько-нибудь заботишься о самом себе.
Когда внутреннее господствующее начало верно природе, то его отношение ко всему происходящему таково, что оно всегда может легко приноровиться к возможному и данному. Ведь оно не испытывает любви к какой-нибудь определенной материи, но к предпочтительному стремится лишь условно, заступающее же место последнего обращает в материал для себя. Оно подобно огню, овладевающему тем, что брошено в него: слабая лампада была бы потушена, а яркое пламя мгновенно охватывает попавшее в него, пожирает его и вздымается благодаря этому еще выше.
Ничего не следует делать зря и никогда не поступать иначе, как сообразно строгим правилам искусства.
Вспомни же, наконец, об удалении в свою собственную обитель и, главное, не разбрасывайся, не суетись, но будь свободным и смотри на вещи как муж, гражданин, смертный ! Среди истин, которые всегда должны быть под рукой, заметь особенно две. Во-первых, вещи не касаются души, но пребывают в покое вне ее; причины жалоб коренятся в одном лишь внутреннем убеждении. Во-вторых, все то, что ты видишь, подлежит изменению и вскоре исчезнет. Размышляй постоянно и о том, скольких изменений ты уже был свидетелем. Мир – изменение, жизнь – убеждение .
Оглянись назад – там безмерная бездна времени, взгляни вперед – там другая беспредельность. Какое же значение имеет по сравнению с этим разница между тем, кто прожил три дня, и прожившим три человеческих жизни?
Люди ищут уединения, стремятся к деревенской тиши, к морским берегам, в горы. И ты также привык более всего желать этого. Все это, однако, говорит лишь о крайнем невежестве, ибо в любой момент ты можешь удалиться в самого себя. Ведь самое тихое и безмятежное место, куда человек может удалиться, – это его душа . В особенности же человек, который найдет внутри себя то, вглядевшись во что, он тотчас преисполнится спокойствием; под спокойствием же я разумею здесь не что иное, как сознание своей добропорядочности. Почаще же разрешай себе такое уединение и черпай в нем новые силы.
Все мимолетно: и тот, кто помнит, и то, о чем помнят.
Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды.
Не забывай же впредь при всяком событии, повергающем тебя в печаль, пользоваться основоположением: «Не событие это является несчастьем, а способность достойно перенести его – счастьем
Присмотрись, далее, к нравам твоих современников: с трудом можно ладить даже с самым уживчивым из них, чтобы не сказать, что кое-кто из них еле выносит самого себя. Я отказываюсь понять, что в этом мраке, в этой грязи, при такой текучести и материи, и времени, и движения, и движимого могло бы еще стать предметом почитания или же вообще серьезного отношения. Наоборот, следует бодро ждать своего естественного конца, не досадуя на его замедление и утешая себя следующими двумя положениями. Во-первых, со мной не может случиться ничего, что не отвечало бы природе Целого. Во-вторых, я могу не делать ничего против моего божества и гения. Ибо никто не может принудить меня к этому.
Не довольствуйся поверхностным взглядом. От тебя не должны ускользнуть ни своеобразие каждой вещи, ни ее достоинство.
Как быстро все исчезает, из мира - само телесное, из вечности - память о нем; и каково все чувственное, в особенности то, что приманивает наслаждением или пугает болью, о чем в ослеплении кричит толпа. Как это убого и презренно, смутно и тленно, мертво!
И что такое умереть? и как, если рассмотреть это само по себе и разбить делением мысли то, что сопредставляемо с нею, разум не признает в смерти ничего кроме дела природы
Так брось же все и только этого немногого - держись. И ещё помни, что каждый жив только в настоящем и мгновенном. Остальное либо прожито, либо неявственно. Вот, значит, та малость, которой мы живы; малость и закоулок тот, в котором живем.
Считай себя достойным всякого слова и дела по природе, и пусть не трогает тебя последующая брань или молва, а только то, прекрасно ли сделанное и сказанное - не отказывай сам же себе в достоинстве. Потому что у тех своё ведущее, и собственными устремлениями они распоряжаются. Так что не смотри на это, а шествуй прямо, следуя природе собственной и общей - у них обеих одна дорога.
Хоть бы и с трудом тебе давалось что-нибудь - не признавай это невозможным для человека, а напротив, что возможно и свойственно человеку, то считай доступным и для себя.
Азия, Европа - закоулки мира. Целое море - для мира капля. Афон - комочек в нем. Всякое настоящее во времени - точка для вечности. Малое все, непостоянное, исчезающее. Все оттуда идет, либо устремляясь прямо из общего ведущего, либо как сопутствующее. И личная пасть, и отрава, и всякое злодейство точно так же, как колючка или грязь, есть некое последующее сопутствие тем строгим и прекрасным вещам. Так не представляй же себе это чуждым тому, что ты чтишь. Нет, о всеобщем источнике помышляй.
Кто видит нынешнее, все увидел, что и от века было и что будет в беспредельности времен - ведь все единородно и однообразно.
Александр Македонский и погонщик его мулов умерли и стали одно и то же - либо приняты в тот же осеменяющий разум, либо одинаково распались на атомы.
Чаще помышляй об увязанности всего, что есть в мире, и об отношении одного к другому. Потому что некоторым образом все сплетается одно с другим и все поэтому мило одно другому. Ведь одно другому сообразно благодаря напряженному движению, единодыханию и единению естества.
Какие уж выпали обстоятельства, к тем и прилаживайся, и какие пришлись люди, тех люби, да искренне!
О жизни Марка Аврелия
В 161 году Марк Аврелий принял на себя заботу об Империи и ответственность за ее дальнейшую судьбу, разделив ее с цезарем Луцием Веером, также приемным сыном Антонина Пия.
В действительности очень скоро бремя забот об империи стал нести один Марк. Луций Вер проявил слабость и ушел от государственных дел. В то время Марку было около 40 лет. Его мудрость и склонность к философии помогли ему успешно править империей.
Из масштабных событий, выпавших на долю императора, можно назвать устранение последствий наводнения из-за разлива реки Тибр, которое погубило много скота и вызвало голод населения; участие и победу в Парфянской войне, Маркоманнскую войну, военные действия в Армении, Германскую войну и борьбу с моровой язвой - эпидемией, унесшей жизни тысяч людей.
Несмотря на постоянную нехватку средств, император-философ, произвел похороны умерших от эпидемии бедняков за государственный счет. Чтобы избежать повышений налогов в провинциях для покрытия военных расходов, он пополнил государственную казну, проведя большой аукцион по продаже принадлежащих ему художественных ценностей. А не имея средств на проведение необходимой военной кампании, он продал и заложил все, что принадлежало ему лично и его семье, включая драгоценности и одежду. Торги продолжались около двух месяцев - так были велики богатства, с которыми он не пожалел расстаться. Когда же средства были собраны, император с войском выступил в поход и одержал блестящую победу. Радость подданных и любовь их к императору были велики, что они смогли вернуть ему значительную часть богатства.
Марк Аврелий всегда проявлял исключительный такт во всех случаях, когда нужно было удержать людей от зла либо побудить к добру.
Осознавая важность философии в образовательном и воспитательном процессе, он учредил в Афинах четыре кафедры - академического, перипатетического, стоического и эпикурейского направлений. Профессорам этих кафедр было назначено государственное содержание. Не страшась лишиться популярности, он изменил правила гладиаторских боев, сделав их менее жестокими. Несмотря на то, что ему приходилось подавлять восстания, то и дело вспыхивающие на окраинах империи, и отражать многочисленные вторжения варваров, уже подтачивающих ее мощь, Марк Аврелий никогда не терял хладнокровия.
По свидетельству его советника Тимократа, жестокий недуг причинял императору ужасные страдания, но он мужественно переносил их и несмотря ни на что обладал невероятной трудоспособностью. Во время военных кампаний, в походных кострах, жертвуя часами ночного отдыха, он создавал подлинные шедевры философии морали и метафизики. Сохранилось 12 книг его воспоминаний, которые назывались «К себе самому». Они также известны под названием «Размышления».
Во время посещения восточных провинций, в которых разгорелся мятеж, в 176-м году умерла его супруга Фаустина, сопровождавшая его. Несмотря на все горькие недостатки супруги, Марк Аврелий был благодарен ей за терпение и благосклонность и называл ее «матерью лагерей».
Смерть пришла к императору-философу 17 марта 180-го года во время военного похода в окрестностях современной Вены. Уже больной, он очень горевал о том, что оставляет после себя беспутного и жестокого сына Коммода. Перед самой его кончиной Гален (врач императора, который, несмотря на смертельную опасность, был до последней минуты рядом с ним) услышал от Марка Аврелия: «Кажется, я уже сегодня останусь наедине с собой» , после чего его изможденные губы тронуло подобие улыбки. Марк Аврелий умер достойно и мужественно, как воин, философ и великий государь.
Главные идеи Марка Аврелия это:
1. Вселенная управляется разумом, который есть Бог
2. В разумно устроенной вселенной все, что случается, является не только необходимым, но и благим.
3. Человеческое счастье заключается в том, чтобы жить в согласии с природой и разумом.
4. Хотя действия индивида причинно обусловлены, он достигает свободы, действуя разумно.
5. Дурные поступки других не причиняют нам вреда; скорее нам вредят наши мнения об этих поступках.
6. Все разумные существа подчиняются закону природы и тем самым являются гражданами всемирного государства.
7. Разумный индивидуум не должен бояться смерти, так как она естественное событие жизни.
Мировоззрение Марка Аврелия
Марк Аврелий занимается исключительно этическими проблемами и очень далек от всякой логики, физики и диалектики. Ведь задача заключается не в исследовании земных и подземных глубин, а в общении с внутренним “Я” и честном служении ему.
Философия Марка Аврелия возникла из чувства постоянной борьбы с окружающим миром, с мыслями внутри себя, воспринимая все превратности судьбы как должное. Марк Аврелий дает классические выражения этим чувствам: “Время человеческой жизни - миг; ее сущность - вечное течение; ощущение - смутно; строение всего тела - бренно; душа - неустойчива; судьба - загадочна; слава -- недостоверна. Одним словом, все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе - сновидению и дыму. Жизнь - борьба и странствие по чужбине; посмертная слава -- забвение”.
У Марка Аврелия при всей его доброте и, напротив, настроения воевать, от, казалось бы, нахлынувшей радости, печали, или горя, то эти чувства, никак не отражались на выражении его лица. Это говорит о том, что его можно и нужно назвать стойким, мужественным, и что, среди своей армии, за все войны, он потерял многих, кто был ему близок.
Из-за этого, обостренное чувство тоски у Марка Аврелия в невероятной степени возрастает обращение к божеству, вера в божественное откровение. Пример тому, молитва Императора, или как её называют легенда “чудо с дождём”. Это легенда гласит, что когда Император молился о своём римском войске, о спасении, которое страдало от жажды, то внезапно полил дождь, и тем самым римское войско было спасено.
У Марка Аврелия порой мелькает общеантичная влюбленность в красоту, в чистую и бескорыстную красоту, которая имеет значение сама по себе и которая ровно ни в чем не нуждается. Что касается природы у Марка Аврелия, то она выше искусства лишь постольку, поскольку она есть, и творящее и творимое одновременно, в то время как искусство в обычном смысле слова организует только Мертвую материю, организация которой является только областью творимой, но никак не творящей. А там, где в человеке творящее и творимое совпадают, там создаются уже не обыкновенные искусства, но создаётся сам человек, так как внутренний и морально совершенный человек как раз и есть подлинное произведение искусства. Но такое подлинное произведение искусства является не чем иным, как продолжением и развитием все той же природы. Внутренний человек сам и своими силами создает свою внутреннюю красоту подобно тому, как и природа тоже создает свою собственную красоту сама и из своих собственных ресурсов. Такая эстетика, правда, не очень мирится с упадочной оценкой человеческого субъекта, которую можно найти в позднем стоицизме. Но для нас и эта черта является чрезвычайно важной и даже драгоценной. Ведь получается, что даже в периоды самого мрачного морализма античный человек все еще никак не мог забыть светлых и веселых идеалов беззаботной и самодовлеюще мыслящей общеантичной эстетики.
Здесь и раскрывается одна из самых замечательных сторон личности Марка Аврелия: он как нельзя более далек от всяких утопий и он сознательно их отвергает. Философия остается законом жизни, но философ должен понимать все несовершенство человеческого материала, всю крайнюю медленность усвоения людьми высших моральных и интеллектуальных истин, всю громадную силу сопротивления, заключающуюся в историческом быте. Нельзя насильственно обновить мир, ввести совершенный порядок, ибо никакой властитель не властен над мыслями и чувствами людей. Трагизм здесь лежит в роковом несоответствии между высотой настроения того, кто желает быть благодетелем человечества, и прозаичностью итогов.
Внимание к ребенку, идущее рядом с расширением прав женщин является лучшим показателем нового духа, в который проникает законодательство империи.
Не менее чувствуется он и в другой сфере - в признании и охране прав раба: говорить о нраве здесь, конечно, можно лишь в моральном, не юридическом смысле, - в последнем раб не мог быть субъектом права, но это не мешало законодательству Римской империи обеспечивать его личность от посягательства на жизнь и честь, от жестокого обращения, обеспечить целость его семьи, неприкосновенность его личного имущества, существенно ограничить, если не устранить его продажу для борьбы со зверями в амфитеатре и, наконец, всячески облегчать и поощрять отпущение на волю. Значительно улучшилось также, весьма прекрасное положение вольноотпущенников.
Многие, но не все, этические выводы Марка прямо вытекают из его метафизики (сверх-опытные начала, законы бытия), и теологии (учение о Боге). Важнейший из них - призыв, то и дело повторяющийся на страницах “Размышлений”: поддерживать гармонию индивидуальной воли с природой. Здесь мы сталкиваемся со знаменитой стоической доктриной “мироприятия”. Данное учение работает на двух уровнях. Первый относится к событиям повседневной жизни. Когда некто обращается с тобой плохо, советует Марк, следует принять дурное обхождение, так как оно не может нам повредить, если мы сами этого не позволим. Это воззрение весьма близко, но не тождественно христианскому увещеванию подставить “другую щеку“. Иисус сказал о своих палачах: “Прости им, ибо они не знают, что творят“, и его утверждение отчасти мог разделить и Марк. Как и Иисус, он верил, что люди, вовлеченные в злодеяния, поступают так по неведению; как и Иисус, он заявлял, что их поступок не следует объяснять некой порочностью их натуры. Скорее они поступают так, а не иначе, полагая, что действуют правильным образом, а значит, погрешат только в суждении. Но, в отличии от Иисуса, Марк не выставлял на передний план важность прощения. Куда больше его занимала внутренняя реакция жертвы злодеяния, и он не уставал подчеркивать, что никакой вред не может быть нам причинен вопреки нашей воле. Что бы ни случилось с твоим имуществом и даже с твоим телом, твое внутреннее и истинное “я” остается невредимым до тех пор, пока оно отказывается признать, что ему причинен ущерб.
Второй аспект доктрины “мироприятия” рассматривает жизнь и место индивидуума в мире. Из “Размышлений” явствует со всей очевидностью, что Марк без восторга относился к своему высокому положению римского императора. Он почти наверняка предпочел бы провести свою жизнь наставником или ученым. Но судьба поставила его императором, как она поставила Эпиктета рабом. Следовательно, его долг - принять свое положение в жизни и исполнять возложенную на него задачу в меру своих способностей.
Понятие судьбы представляло для стоической философии проблему. Если, как признавал Марк, вселенная управляется разумом и в силу этого всему случающемуся определенно случаться именно так, а не иначе, то остается ли место для свободы человека? Марк разрешает эту проблему, проводя тонкое различие. Если понимать под свободой выбор между равно открытыми альтернативами, то такой свободы, конечно же, не существует. Но у свободы есть и другое значение: принимать все происходящее как часть благого миропорядка и отвечать на события разумом, а не эмоциями. Индивидуум, живущий таким образом, настаивает Марк, является подлинно свободной личностью. Такой человек не только свободен, но еще и праведен. Так как разумность вселенной является основанием его благости, все происходящее во вселенной должно только укреплять эту благость. Следовательно, разумная личность, принимая события, не только отвечает на внешнее благо, но и вносит личный вклад в ценность мирового целого.
Стоическая концепция разума как мироправителя двусмысленна, и эта двусмысленность то и дело дает знать о себе в “Размышлениях”. С одной стороны, разум - это всего лишь объяснение того факта, что жизнь всецело материальной вселенной подчиняется несокрушимому закону. С другой стороны, разум истолковывается как вселенский ум, наводящий на мысль о существовании духа. Эта концепция вводит понятие Бога, т.е. Теизма, или существования Бога и его отношение по отношению к миру и человеку. Не подлежит сомнению, что в некотором смысле Марк был теистом, ибо он постоянно говорит о Боге словами, подразумевающими существование благого космического ума. Из этого выходит, что существует главная теологическая проблема: как примирить материализм Марка Аврелия с его теизмом?
Другой теологический вопрос, которому Марк уделяет немало места, это вопрос о смерти и бессмертии. Человек разумный не будет бояться смерти. Будучи природным явлением, смерть не может быть злом; напротив, она причастна к благу, которое свойственно всякому природному явлению. После смерти мы просто перестаем существовать. Столетия, которые мы проведем в небытии после смерти, ничем не отличаются от столетий, проведенных нами в небытии до рождения. Но это еще не все. Марк разделяет стоическую теорию бессмертия. Согласно этому взгляду, история космоса развивается не линейно, а циклически. Эту доктрину часто называют учением о “вечном возвращении”. Эоны спустя вселенная подойдет к концу настоящей эпохи и будет ввергнута в состояние первоначального огня. Из огня возникает новая вселенная, которая с точностью повторит историю нашей вселенной. И так далее ad infinitum. Поэтому мы проживем те же жизни, какие живем сейчас.
Наша жизнь, обладающая напряженным личностным аспектом, в первую очередь является все же жизнью социальной. Каждый из нас живет в конкретном обществе и управляется его законами. Но, будучи существами разумными, мы подчиняемся также более высокому закону - закону природы. Этот закон касается каждого из нас, каким бы ни было общество, в котором мы живем. Согласно природному закону, все люди равны, будь ты император, раб или кто еще. Следовательно, правдиво утверждение, что, как существа разумные, все люди - члены одного государства, управляемого одними и теми же законами. Знаменитый тезис Марка гласит: “Я Антонин, и мое отечество - Рим; я человек, и мое отечество - мир”.
Часто называют, что языческий мир произвел на свет двух “святых“. Первый из них - Сократ. Второй - Марк Аврелий. Марк заслуживает вечной памяти и уважения не столько возвышенным этическим содержанием своих “Размышлений”, сколько тем фактом, что ему удалось строить свою жизнь, часто в обстоятельствах чрезвычайно неблагоприятных, в полном согласии с предписаниями своих записей “мыслей к самому себе”.
“О мире нужно помышлять как о едином существе” - пишет он, и далее - “о едином по естеству и с единой душой”. Единство мира означает, что все сплетено одно с другим, соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Мир - это также непрестанные превращения. Марк Аврелий принимает за основоположение то, что мир сохраняют превращения первостихий или же их соединений. Все становящееся становится в превращениях, пишет он. Природа целого ничего не любит так, как превращать то, что есть, производя молодое. Ничего не может происходить без превращения. Сможешь ли ты вымыться, если не превратятся дрова? -- спрашивает Марк Аврелий. Сможешь напитаться, если не превратится еда?
Подобные обращения у Марка Аврелия рассматриваются в его антропологии и этики очень часто. Далее Марк пишет - “Вне всеобщей природы нет ничего, поэтому все превращения происходят в ее границах. Она преобразует в само себя все, что кажется гибнущим, устаревающим, и из этого делает молодое, так что не надобно ей запаса извне и не нужно места, куда выбросить использованное, не нужное”. В этом видит Марк Аврелий отличие ремесла природы от ремесла плотника и скорняка. Превращения, изменения совершаются несколькими причинами, последовательными рядом причин. Бросил семя в лоно, приводит он пример, и отошел, а там уже другая причина берется действовать, и является дитя. Фактически речь идет о саморазвертывании природы.
Особенно заметным в мировоззрении Марка Аврелия является гераклитовская характеристика бытия: естество, подобно реке, в непрерывном течении; в естестве целого, словно в потоке, передвигаются все тела; вечность - это река из становлений; течение и перемена постоянно молодят мир и т. д. Течение, в котором пребывает бытие,-- круговое. Вверх, вниз, по кругу несутся первостихии, записывает Марк Аврелий. Мир управляется по определенным кругооборотам. Из круговращения бытия следует, во-первых, то, что ничто не гибнет, все вновь возрождается. Виноградная завязь, гроздь, изюмины -- все превращения, и не в небытие, а в не-ныне-бытие, сказано у Марка Аврелия. Во-вторых, следует то, что все происходящее так происходило, будет происходить и происходит сейчас. Он выражает это понятием единородности и единообразности всего и говорит: сорокалетний, если есть в нем сколько-нибудь ума, некоторым образом благодаря единообразию, все уже увидел, что было и будет.
Изменениями, происходящими в мире, управляют либо бог, он же разум (промысел), либо случай. Разум проходит сквозь естество и через целую вечность и управляет всем по определенным кругооборотам. Разумное управление миром ведет телеологической, т.е. завершение слова предзаданности всех событий. Аврелий говорит о том, что все случается по некоему изначальному устремлению промысла, по которому природа изначально устремилась к такому именно мироустроению, восприняв в свое лоно смыслы того, что будет, и определив производящие силы возникновений и превращений. Управление осуществляется ради пользы целого (вселенной). Это - общий закон управления. Природа не приносит ничего такого, что не соответствует тому, чем она управляет, т. е. пользе целого.
О человеке Марк Аврелий говорит следующее: я -- это плоть, дыхание и ведущее или тело, душа, ум; телу -- ощущения, душе -- устремления, уму -- основоположения. Все это человек получил от природы и поэтому может считаться её созданием. Состою из причинного и вещественного, говорит Марк Аврелий. Ни у кого ничего нет собственного, но и тело твое, и сама душа оттуда пришли. Разум каждого - бог, и проистек оттуда. В общем, опять мы видим мнение о единении человеке и природы, о человеке - части мирового целого (микрокосме). Что во мне землисто - от земли уделено мне, сказано у Марка Аврелия. Как дыхание: соединяет человека с окружающим воздухом, так разумение соединяет с окружающим все разумным, потому что разумная сила разлита повсюду и доступна тому, кто способен глотнуть ее.
Человек - часть мирового целого и в этом качестве подчинен законам, установкам и интересам целого. Для всякой части природы хорошо то, что приносит природа целого, считает Марк Аврелий. Например, дыхание и огненное начало в человеке стремятся по природе вверх, земляное и влажное - вниз, но, подчиняясь построению целого, занимают то место, которое отвела им природа, и удерживаются в соединении. Так стихии слушаются целого. Здесь важно заметить некий прообраз холизма (целое) у Марка Аврелия. Он нередко пользуется понятием - сущность целого.
Превращения человека как части целого не выходят за рамки природы. Все, что ни случается с человеком - болезнь и смерть, клевета и коварство, - привычно и знакомо, пишет Марк Аврелий, как роза по весне или плоды летом. Разумеется, из всех природных превращений человека выделяется смерть: как часть в целом ты возник и в породившем тебя исчезнешь. Все сопряженное с веществом не медлит исчезнуть во всеобщем естестве, и все причинное немедленно приемлется всеобщим разумом. Значит, превращение человека в смерти заключается в том, что каждая его часть переходит в соответствующую часть мира; поскольку же человек состоит из двух частей (тело и душа-разум), постольку у него два пути, два вида превращения после смерти: рассеяние тела («стану землею», распадусь на атомы, если они есть) и единение воспламенившейся души с осеменяющим разумом, перемещение в него после некоторого пребывания (сохранения) в воздухе.
Как все в природе, жизнь человека подчинена либо судьбе с ее необходимостью, либо милостивому промыслу, либо беспорядочной мешанине случайного. Но все перечисленное - возможности, в действительности же, по мнению Марка Аврелия, в жизни людей господствует судьба-необходимость. Она составляется из всех причин. Что приносит человеку причина-судьба, то ему назначено, так как причины сплетают издревле и возникновение человека, и все события его жизни. Налицо стоический фатализм.
Но при всей включенности человека в материальный мир, при всем подчинении его необходимому ходу жизни Марк Аврелий находит в нем островок, не зависимый от телесного, устойчивый во всех превратностях жизни, - это его разум. Марк Аврелий называет твердыней свободное от страстей разумение. Нет у человека более крепкого прибежища, где он становится неприступен. Здесь выявляется, пожалуй, самое главное положение философии Марка Аврелия - положение об автаркии разума, т.е. о самоудовлетворении разума: необоримо становится ведущее, если, в себе замкнувшись, довольствуется собой и не делает, чего не хочет. Так человек получает опору в этом мимолетном и переменчивом существовании и независимость от жизненных обстоятельств. Так, благодаря автаркичности разума, он может сохранить себя как автономную личность. И если понесут тебя волны, говорится у Марка Аврелия, пусть тело несут или дыхание - ума не унесут. Он часто высказывает такую мысль: ничто телесное и внешнее не касается ума и не должно переноситься на него. Все страдания плоти - это ее забота. Они не делают правительницу-мысль хуже. Не затрагивают ее также ни чужой порок, ни речи. Личность автономна. Для моей воли, пишет Марк Аврелий, воля ближнего столь же безразлична, как тело его и дыхание. Независимость человека от других людей, их воздействий он выражает понятием «стирание представлений». Оно означает, что во власти человека, чтобы в его душе не было низости, вожделения и смятения. Того, кто принадлежит разуму, не касаются ни тиран, ни клевета, ничто вообще.
Итак, внешние воздействия на душу невозможны. Вещи сами по себе не затрагивают души, считает Марк Аврелий, нет им входа в душу. Поэтому он наделяет разум самодеятельностью, зависящей только от него. Ведущее себя будит, преобразует, делает из себя, что только хочет. Таким образом, все, что мы склонны считать внешним воздействием, лишь только кажется таковым, на деле, будучи действием разумной души, которая сама создает себе свой собственный мир. Пример тому являются слова Марка Аврелия: - “Душа сама себя самое приводит в движение, и какие суждения найдет достойными себя, таковы для нее и будут существующие вещи. Если тебя печалит что-нибудь внешнее, то не оно тебе досаждает, а твое суждение о нем.” Такого рода суждения можно назвать «признаниями (души)» или «договариваниями» (от себя или сверх первоначального представления). Так что, согласно Марку Аврелию, стоит только уму не признать того, что причиняет печаль, и ее не будет. Например, не следует домысливать себе вреда, если тебе сообщили о брани в твой адрес, или опасности смерти при виде больного ребенка.
В связи со сказанным уточним, что же такое человек в понимании Марка Аврелия. Из тела, дыхания и ума, составляющих человека, ему принадлежит только третье, так что собственно человек - это ум. «Будь разумом!» - девиз Марка Аврелия (и всех стоиков). В спрятанном внутри, пишет он, приводящее в движение, там жизнь, там, скажем прямо, человек. Не следует мыслить заодно с ним облегающий его сосуд и прилепленные к нему орудия. Вне причины, управляющей их движением или покоем, они не намного ценнее, чем игла ткачихи или тростинка писца. Разум человека - это его бог, гений (в оригинале на греческом - демон). Он защитник и водитель человека, и душа делает то, чего желает ее гений. Человек обязан подчиниться гению и жить в согласии с ним, служить ему. Это будет блаженная жизнь.
Таким образом, можно сформулировать другой важнейший принцип морального наставления Марка Аврелия: жить под руководством разума и в согласии с ним. Его далее можно переформулировать в положение: жить в согласии с природой, так как для разумного существа, что содеяно по природе, пишет Марк Аврелий, то и по разуму. Получается, что человек должен жить как согласно своей природе, так и общей. По мнению Марка Аврелия, природа является источником благой жизни, так как все, что сообразно природе,-- не зло. В природе все привлекательно, в ней нет безобразного. Хороши трещины в хлебе, хороши лопнувшие зрелые смоквы, замечает он, если их рассматривать не отдельно, а в сопутствии с тем, что по природе. Наконец, названный принцип выражается в том, что человеку предписывается жить и действовать, памятуя о взаимной связи дел божественных и человеческих, оглядываясь на богов. Нельзя сделать ничего человеческого хорошего, указывает Марк Аврелий, не соотнеся это с божественным. Ведь боги не ввергают людей во зло, напротив, они заботятся о делах человеческих и помогают людям жить по природе.
Далее рассмотрим подробнее, что означает жить согласно природе и разуму, т. е. жить нравственно. В основном это означает жить «общественно», как выражается Марк Аврелий. Первостепенным в человеческом устроении является общественное, сказано им. Основанием общественной жизни являются природа и разум. Общественность заложена в самой природе. Даже в бесчувственной природе есть тяготение одного к другому; все спешит навстречу единородному. Что от земли, тяготеет к земле и т. д. Тем более спешит к единородному причастное общей духовной природе. Уже у неразумных, пишет Марк Аврелий, были изобретены рой, стадо, семейные гнезда, едва ли не любовь. Еще более соединяющая сила возрастает у людей благодаря разуму. В родстве человека со всем человеческим родом заложены не кровь и не семя, полагает он, а общность разума. Общий разум людей развертывается в общий закон, в гражданство, в причастность государственности. Иными словами, общность людей выражается в таких формах связи, единения, как государство, дружба, дома, собрания и даже во время войн договоры и перемирия, указывает Марк Аврелий.
Кроме связи человека с природой, человек связан и с обществом. Таким образом, человек включен в два сообщества: в природное (космос) как человек и в гражданское (полис) в качестве гражданина. Об этом часто цитируемые слова Марка Аврелия: «Моя же природа разумная и гражданственная. Город и отечество мне, Антонину, -- Рим, а мне, человеку,-- мир».
Из этого видно, что человечество, за исключением звезд, связано прочнее всего в природе. По его образному выражению, легче найти землю, не прилепившуюся к земле, чем человека, отщепленного от человека. Марк Аврелий понимает общественные связи между людьми как поистине органические. Разумные существа -- это суставы тела, устроенные для единого сотрудничества. Если человек считает себя просто в составе целого (а не суставом в совокупности разумных существ), то значит, он еще не любит людей от всего сердца, полагает Марк Аврелий. Интересно отметить, что, в его понимании, единение людей в сообществе столь тесно, что человек, отщепленный от одного хотя бы человека, уже отпал от всей общности.
Но в чем же собственно нравственный смысл общественной жизни? Он в том, что личность должна трудиться ради общества; обращает свои устремления на общую пользу. Кроме того, он в гуманном отношении к людям, в попечении о них, в любви к ближнему, в благожелательности к соплеменникам и т. п.
По мнению Марка Аврелия, для человека естественно творить добро, творить его инстинктивно, бессознательно, и не требовать за это никаких наград.
Одним из заметных моментов гуманизма Марка Аврелия в отношении к людям является прощение грешников. Бесстыдных, жуликов, неверных и всяких погрешающих он воспринимает как неизбежность жизни и призывает быть к ним благожелательнее. Чтобы люди понимали грешников и сочувствовали им, он рекомендует руководствоваться целым сводом правил, который насчитывает девять положений. Вот, для примера, некоторые из них: мы рождены друг для друга, значит, переучивай или переноси; если делают неправильно, то по неведению; и сам ты много погрешаешь, и сам такой же и т.п.
Жизнь, согласная с природой и разумом, предполагает также, что человек подчиняется ходу событий, установленному ими, принимает происходящее как должное. Марк Аврелий советует человеку: «Добровольно вручай себя пряхе Клото и не мешай, ей вшить тебя в какую ей будет угодно ткань». Поэтому им он осуждает бунт против того, что природа несет человеку, и называет бунтующего «нарывом на мире» (его обычная метафора). Человек должен достойно принимать судьбу, а тот, кто печалится, опасается и сердится на законы природы, подобен беглому рабу. Основанием, чтобы примириться и даже с нежностью принять все, что случается с человеком, служит для Марка Аврелия то, что все это замыслила общая природа и увязала со старшими причинами (а человек не отделен от всеобщей природы), и то, что с человеком не происходит ничего нечеловеческого (т. е. необычного, сверхъестественного). А на это нет смысла негодовать.
Человек находится всецело во власти судьбы: «Ведь единая гармония проникает во все. И подобно тому, как из всех тел слагается мир - совершенное тело, так из всех причин слагается судьба - совершенная причина». Поэтому, «с человеком ничего не может произойти, чтобы не определялось судьбой человека, подобно тому, как с животным, растением, камнем ничего не может случиться, чтобы не соответствовало их природе. Если же ни одно существо не может испытать ничего другого, кроме того, для чего оно взросло и к чему оно определено по своей природе, зачем тебе жаловаться? Будь уверен, что всемогущая природа не наделила тебя ничем непосильным».
Среди событий, с которыми человек особенно трудно примиряется, на первом месте стоит, конечно, смерть. И Марк Аврелий приводит немало аргументов, чтобы убедить человека принять ее как благо, как то, чего желает природа. «Разве ты сетуешь, что в тебе столько вот весу? -- спрашивает он. -- Так и с временем, до скольких лет тебе жить».
Настоящее - единственная опора, уповать на прошлое или будущее бессмысленно: «Оглянись назад - там безмерная бездна времени, взгляни вперед - там другая беспредельность... Какое же значение имеет по сравнению с этим разница между тем, кто прожил три дня, и прожившим три человеческих жизни?»
«Представь себе, - писал Марк Аврелий, - что ты уже умер, что жил только до настоящего момента, и оставшееся время жизни, как доставшееся сверх ожидания, проводи согласно с природой». И далее: «Итак, проводи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее дереву». Приблизиться к такой жизненной установке можно только через философию: «Философствовать же значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия... а самое главное, - чтобы он безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо». Человеку, который столкнется с насильником, Марк Аврелий давал такой совет: «Что сделает тебе разнузданный насильник, если ты останешься неизменно благожелательным к нему и, когда представится случай, будешь его кротко вразумлять, и в ту самую минуту, когда он захочет тебе сделать зло, спокойно ему скажешь: «Сын мой, не поступай так; мы рождены для другого. Ты принесешь вред не мне, а себе».
Но, наверное, главным следствием из положения о том, что человек -- это дух, разум, а также из установки жить согласно разуму, природе и богам, будет то, что подлинная жизнь человека сосредоточена в сфере духовно-нравственной, в отдалении от всего телесного.
«Живи в общении с богами», - призывал Марк Аврелий. «Если тебя кто-нибудь спросит, - писал он, - где ты видел богов или откуда узнал об их существовании, что так ревностно их почитаешь, отвечай: во-первых, они доступны и нашему зрению; а затем и души своей я никогда не видел, однако же, чту ее. Так и с богами: и наблюдая постоянно проявления их силы, я узнал из этого, что они существуют, и поклоняюсь им».
Благо человека надо искать не в телесном мире, а в духовно-нравственном. Марк Аврелий требует видеть благо в душевном складе и деянии правдолюбца. Счастливую жизнь человек обретает не в славе или удовольствиях, а в том, что делает его справедливым, здравомысленным, мужественным, свободным. Подлинно существующее благо - это благоразумие, здравомыслие, справедливость, мужество. Человека должны привлекать великодушие, благородство, простота и т. п.
Стало быть, для достижения блага необходимо не только отвернуться от зла, но проявить безразличие к тому, что среднее между добродетелью и пороком: к смерти и рождению; славе и безвестности; боли; наслаждению; богатству и бедности - ко всему тому, что случается равно с людьми хорошими и дурными, не являясь ни прекрасным, ни постыдным, ни добром, ни злом. Надо отделить от разума тело, дыхание и все извне и дать умственной силе жить чисто и отрешенно, пишет Марк Аврелий. Тогда человек проживет в мире со своим гением.
C этим связан большой пласт размышлений Марка Аврелия, причем весьма выразительно изложенных, о малоценности и ничтожности всего телесного, реальности человеческой жизни. Можно начать с того, что среда обитания человека, земной мир - ничто в сравнении с космосом, вселенной. Все частичное по сравнению с естеством - одно зернышко, а по времени - один поворот сверла. Азия, Европа - закоулки мира. Целое море для мира - капля. Много таких высказываний можно найти в записках Марка Аврелия. Он пишет о том, что телесное скоротечно и переменчиво и не заслуживает внимания. Жизнь человека - это только настоящее, не что иное, как мгновение в потоке бытия. Вот его слова: в этой реке можно ли сверх меры почитать что-нибудь из этого мимо бегущего - все равно как полюбить пролетающего мимо воробышка, а он, гляди-ка, уж и с глаз долой. Особенно обесценивает жизнь смерть. Она порождает уныние и осознание никчемности наших усилий: нечего «дергаться попусту», как выражается Марк Аврелий. Этот хоронил того, пишет он, а потом протянул ноги и сам. Вчера ты слизь, а завтра мумия или зола.
Итогом его рассуждений на эту тему является то, что в жизни нет ничего истинно ценного, истинного блага. Детские распри, забавы; души, таскающие своих мертвецов, -- перед тобой мир теней, -- так Марк Аврелий описывает нашу жизнь. Разрушает он и последнюю, наверное, ценность жизни и надежду человека -- славу (память). Ведь она умирает вместе с теми людьми, которые помнили о славных деяниях предков. В общем, налицо его крайне пессимистическое отношение к реальности: все, что ценимо в жизни, -- пусто, мелко, гнило; собачья грызня, вздорные дети. Пессимизм Марка Аврелия порождает у него какой-то кинический (циничный) взгляд на вещи. Он срывает с них наряд и обнажает их невзрачность: пища -- труп рыбы, птицы, свиньи; фалернское вино -- виноградная жижа, тога - овечьи волосья, вымазанные в крови ракушки. И если раньше человек, по его характеристике, был просто телом, дыханием и умом, то теперь он - вода, прах, кости, смрад - гнилое вещество, на котором замешан всякий.
Марк Аврелий, вместе с тем, признавал и некоторые незыблемые ценности: «Праведное помышление, общеполезная деятельность, речь, неспособная ко лжи, и душевное настроение, с радостью приемлющее все происходящее как необходимое, как предусмотренное, как проистекающее из общего начала и источника». Таким образом, в философе трагически сочетались мужество и разочарование.
Стоический идеал мудреца Марк Аврелий выразил так: «Будь как скала, о которую постоянно ударяются волны: она стоит, и вокруг нее не стихают вздувшиеся воды».
Марк Аврелий неустанно повторял изречение Платона: «Государства процветали бы, если бы философы были властителями или если бы властители были философами».
С течением времени жизнь для Марка Аврелия становится всё более приготовлением к смерти, которой посвящено так много места в последних книгах “Размышлений”. И он встретил ее с глубоким спокойствием. В лагерной стоянке на берегу Дуная, около нынешней Вены, он заболел тяжёлой болезнью, смертельный исход которой мог придти в любой момент, поэтому он не принимал ни пищи, ни питья.
Он умер 17 марта 180 г. совершенно один, не подпуская к себе никого, боясь заразить болезнью. Но по другой версии его убил Комод, который в свою очередь боялся не получить от отца трон. Тем не менее, причастность Комода к смерти Марка Аврелия, доказать было невозможно.
Марк Аврелий всегда был так чужд какого-либо искания популярности; после его смерти обнаружилось, на каких глубоких и подлинных чувствах держалась его популярность. Он так часто в своих “Размышлениях” вскрывал всю тщету посмертной славы - теперь она была ему дана: - “Не было человека в империи, который бы принял без слез известие о кончине императора. В один голос все называли его - кто лучшим из отцов, кто доблестнейшим из полководцев, кто достойнейшим из монархов, кто великодушным, образцовым и полным мудрости Императором - и все говорили правду”. Или же был такой отзыв: - “Таково было почтение к этому великому властителю, что в день его похорон, несмотря на общую скорбь, никто не считал возможным оплакивать его участь; так все были убеждены, что он возвратился в обитель богов, которые лишь на время дали его земле. Когда еще не кончился торжественный обряд его похорон, сенат и римский народ провозгласили его “богом благосклонным”, чего не было раньше и что не повторялось позже. Был, воздвигнут в честь его храм, установлена коллегия жрецов, получивших имя Антониниев. Не только ему воздавались божеские почести, но считали нечестивцами тех, кто не имел в своем доме его изображения”.
Аврелий Августин, один из самых выдающихся отцов западной церкви, родился 12 ноября 353 г. в Тагасте, в Нумидии, умер 28 августа 430 г. в Гиппоне.
17-летним юношей, изучая риторику в Карфагене, Августин предавался разгульной жизни. С 383 г. он состоял учителем красноречия в Риме, с 384 – в Милане, где влияние святого Амвросия побудило его принять христианство (387 г.). В следующем году Августин, через Рим, возвратился в свой родной город и стал здесь во главе одной аскетической общины, проводя жизнь в полном уединении. В 395 г., епископ гиппонский Валерий посвятил Августина в епископы (викарием у себя). С этого времени африканская церковь руководилась силою его ума и слова. Аврелий Августин с большой настойчивостью опровергал все бывшие или только возникавшие ереси: донатистов , манихеев , ариан , пелагиан и полупелагиан, победа над которыми доставила африканской церкви на некоторое время выдающееся положение. Имя Августина сделалось известным во всей западной церкви. Он умер во время осады Гиппона вандалами . Останки Августина в октябре 1842 г., с разрешения папы, были перенесены в Алжир и погребены здесь у памятника, воздвигнутого ему на развалинах прежнего Гиппона. Католическая церковь причислила его к лику святых.
Аврелий Августин Блаженный. Фреска VI века в капелле Санкта-Санкторум, Латеран (Рим)
Аврелий Августин, в ряду других отцов , имел самое сильное влияние в западной церкви, как вследствие настойчивости, с какою он отстаивал её учение и интересы и в богословии, и в церковной практике, так и вследствие своего выдающегося ума, своеобразно сочетавшего в себе созерцательный и мистический элементы. Поэтому, недостаточно видеть в нем лишь родоначальника средневековой схоластики ; на нем, до известной степени, воспитался Лютер . В борьбе с крайностями манихейства, пелагианства и донатизма, Августин стремился обосновать среднюю точку зрения, развивая две основные идеи, идею всемогущества божественной благодати и идею церкви, как связующего небо и землю царства Божия. Взгляд Августина на государство, как на греховную силу и требование подчинить светскую власть власти церковной, легли в основу учения папства об отношении обеих властей.
Строгое и беспристрастное описание собственной жизни Аврелий Августин дал в своей «Исповеди » («Confessionum») из 12 книг, к которым примыкают «Retractationum», содержащие критику его собственных сочинений. Он сам насчитывает 93 своих произведения в 232 книгах. Важнейшими из них можно считать: «Об истинной религии », «О Троице» и «О граде Божием ». Нельзя не упомянуть также, что сочинения Августина содержат весьма ценные указания и на характер музыки в древней христианской церкви, особенно относительно так называемого амвросианского церковного пения, которое он ввел в своей африканской епархии. Августин оставил и специальное сочинение о музыке («О музыке»), посвященное метрике.
Марк Аврелий (имя при рождении - Марк Анний Катилий Север) - римский император, представитель позднего стоицизма, получивший прозвище «философ на троне». Марк Аврелий был потомком старинного испанского рода, его отцом был претор Анний Вера. Мальчик родился (26 апреля 121 г.) и рос в Риме, в обществе, приближенном к императору Адриану.
Марк Аврелий был обладателем превосходного образования. Учитель Диогнет обучал его искусству живописи, философии. Привитые ему философские воззрения, углубленные в ходе дальнейшего образования, влияли и на образ жизни. Так, Марк Аврелий с юных лет воздерживался от любых излишеств , сторонился развлечений, одевался в скромный плащ, выбрал местом для сна голые доски и спал, набросив на себя звериные шкуры.
Несмотря на молодые годы, еще при жизни своего покровителя Адриана Марк был кандидатурой в квесторы и, заняв эту должность 5 декабря 138 г., смог приступить к административной деятельности. В 138 г. состоялась его помолвка с дочерью Антонина Пия, тогда будущего императора. Этот человек, выполняя волю Адриана, усыновил Марка после смерти его отца. После этого его стали звать Марк Элий Аврелий Вер Цезарь.
В 140 г. состоялось первое назначение Марка Аврелия консулом, в 145 г. он стал им во второй раз. Когда Марку было 25 лет, его страстно увлекла философия, к миру которой его приобщал Квинт Юний Рустик, а также другие философы, которых в Рим приглашали специально для обучения Аврелия. Известно, что он изучал гражданское право под началом знаменитого юрисконсульта Л. Волузия Мециана.
Приобщение к управлению государством началось еще 146 г.: тогда Марк Аврелий стал народным трибуном. В январе 161 г. он в третий раз становится консулом, на этот раз с братом, который также был приемным сыном Антонина Пия, - Луцием Вером. Когда их приемный отец в марте того же года умер, они вместе приступили к управлению страной и оба находились у власти вплоть до кончины Луция Вера в 169 г.
О Марке Аврелии осталась память как о гуманном, высоконравственном императоре, который мужественно переносил выпавшие на его долю превратности судьбы. Он старался терпеливо нести свой крест, закрывая глаза на неспособность напарника к управлению страной, аморальность жены, дурной нрав сына, окружающую его атмосферу непонимания.
Будучи философом-стоиком, человеком, который ненавидел насилие и войны, Марк Аврелий вынужден был, тем не менее, большую часть правления провести в военных походах, отстаивая границы вверенного ему государства. Так, сразу же после кончины Антонина Пия в страну вторглись войска парфян, с которыми Аврелий воевал до 166 г. На протяжении 166-180 гг. римские войска участвовали в Маркоманской войне: в римские провинции на Дунае вторглись германцы и сарматы. Эта война еще шла полным ходом, как волнениями заявил о себе Северный Египет. Следствием перманентных военных действий стало ослабление Римской империи, население обеднело, начались эпидемии.
Во внутренней политике император Марк Аврелий наибольшее внимание уделял законодательству, судопроизводству, наведению порядка в бюрократической системе. Аврелий посещал заседания сената, лично ходил на судебные разбирательства. В Афинах им было учреждено 4 философских кафедры (по количеству господствующих философских направлений); профессорам он обеспечил содержание за счет государственной казны.
В 178 г. римская армия под командованием Марка Аврелия предприняла успешный поход против германцев, но стала жертвой начавшейся эпидемии чумы. Это заболевание поставило точку в биографии и самого императора. Случилось это на Дунае, в Виндобоне (ныне Вена) 17 марта 180 г.
После смерти его официально обожествили. Согласно античной исторической традиции, годы его правления считаются золотым веком, а сам Марк Аврелий – один из лучших римских императоров. После него были найдены и опубликованы (впервые только в 1558 г.) 12 «книг» философских записок (позднее им дали общее название «Размышления о самом себе»), отражавших мировоззрение «философа на троне».
В период с 161 года по 180 год н.э. императором Рима был Марк Аврелий . Он принял правление в сложное время, когда империя уже начала терять свое могущество. И вопреки своему складу характера Марку пришлось вступить в военные компаний и походы. Его философию можно считать последним рубежом античного стоицизма, который дал толчок к внутреннему распаду.
Родившись в 121 году, в богатой и знатной семье Марк получил хорошее образование. Его воспитанием занимался дед, так как отец умер еще совсем молодым. С ранних лет он проникся стоической философией и придерживался этого направления на протяжении всей своей жизни. За его способности он был усыновлен бездетным правящим императором Антонием Пием, и после его смерти в 161 году занял его место императора. Хотя он был не единоличным правителем, так как Антоний еще и усыновил сводного брата Марка Аврелия Вера, поэтому правление было поделено на двоих.
На долю нового правителя выпал немало испытаний, эпидемия, пришедшая с Востока и унесшая много жизней, стихийные бедствия, военные компаний, в основном с варварскими племенами. Большую часть Аврелий провел вместе с воинами в походах, где даже умудрился написать свой философский труд «Размышления». Хотя его нельзя воспринимать, как обычная философия с ее традиционными уставами и взглядами. Большей частью это совокупность интеллектуальной биографий с оповещением, обращенным автором со стороны к самому себе, показывающим, как вести повседневную жизнь. Главной составляющей этого труда были моральные качества человека, его совокупность с совестью и своей личности.
Вообще Марк был больше сосредоточен на этических проблемах общества, чем на логике, диалектике и физике. Его привлекал внутренний мир и душевное равновесие человека, религиозная направленность. Судя по последним книгам «Размышления» император больше всего времени уделял размышлениям о подготовки к смерти, как способу освобождения от тягот земной жизни. В очередном походе на берегу Дуная, он сильно заболел и осознавал, что его ждет смертельный исход. Поэтому он завещал сыну Коммода окончить войну и назначил его своим приемником, представив всей армий, как наследника. 17 марта 180 года он умер.
Марк Аврелий был настоящим стоиком, приверженцем либеральных методов правления. Верил в демократические взаимоотношения правительства и народа. Отчасти идеализировал иерархию правления государством. Его поведение вызывало негодование. Ведь он отправлял гладиаторов на войну, не давая им, убивать друг друга, на потеху толпе. Относился с жалостью к рабам и детям бедноты. Считал, что каждый человек по своей сути свободен. При его правлений был рассвет и закат «золотого века» .
«Смотри внутрь себя. Внутри источник добра, который никогда не истощиться, если ты не перестанешь рыть» Марк Аврелий.