Славянские идолы непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов древней Руси были. Кумир не считался простым изображением бога, но был домом его духа. Есть упоминания, что славяне поклонялись идолам и вне храмов. Сам Нестор, автор "Повести Временных лет", ничего не упоминая о храмах, говорит о холмах, на которых стояли идолы
Он пишет о Владимире: "и начаже княжить володимирь въ киевь единъ, и осанки кумиры по холму внъ двора теремного перуна деревянного, а главу его сребрену, а усъ златъ, а хърса даждьбога, и стрибога, и симарьгла, и мокошь. И пришедъ Добрыня новугороду осанки кумира надъ ръкою Волховомъ. Вообще сказав, было у славян идолов множество, что поля и городы были полные ними".
Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - скульптурное изображение божества. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал внешней границей святилища был. Пространство между двумя валами носило название требище - там "Потребляли", т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди как бы сотрапезниками богов становились. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.
Кумиры были разного размера - малые и большие. Большинство из них были вырезаны из дерева, были они раскрашены или посеребрены и позолочены, другие были из чистого металла, меди, серебра, золота и дорогих камней и сделаны были так искусно, что поражали образованных современников. Некоторые из идолов имели фантастический образ, были представлены с двумя, тремя и более головами или несколькими лицами.
Славянские идолы были в одежде, частично вырезанной из дерева или литой из металла, частично сшитой из ткани, и почти всегда были вооружены. Оружие и другие подобные вещи были расположены вокруг них. Богов преимущественно стоящими изображали.
Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI - V вв. До н. э. праславянами - земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.
В славянских поселениях находят каменные и деревянные фигуры богов. Так называемый новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота - 0, 75 метра. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.
Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, - столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные Находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки "Домовых" - покровителей семьи и защитников от злых духов.
Находки монументальной деревянной скульптуры на поселении XI - XII веков фишеринзель (оз. Толленсе, ной - Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1, 78 метра) с изображением глаз на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т. п.; другая скульптура (1, 57 метра) - женская, без характерных символических атрибутов. Обе статуи были изготовлены из дуба. Антропоморфные конструкции использовались при сооружении открытого раскопками святилища в грос радене (IX в., мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.
Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый збручский идол (датируется X - XI веками), найденный в 1848 году на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в краковском археологическом музее. Предположительное место его первоначального расположения - на городище-"святилище" богит (у города гусятин, тернопольская обл. Большая часть Находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений.
Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 метра, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это перун. Справа от главной богини помещено еще одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне - изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе - три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними землю.
Аналогии збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, - в преславе (Болгария) и др.
Характерный признак высших богов языческого пантеона - многоглавость - позволяет сопоставить збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым свентовитом; фаллическая форма характерна для фигур - воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза збручского идола - с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.
В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили изображения богов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: описываются низвержение перуна и других кумиров в Киеве (988 г.), волочение статуи перуна, привязанной к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били ее "Жезлами"; сброшенного в Днепр перуна провожали до порогов - за пределы русской земли ("повесть временных лет". Сходным образом была срублена и сброшена в Волхов статуя перуна в Новгороде. Славянскому идолу свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.
До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.
Все остальные т.н. «русские язычники» или «неоязычники» - не более чем шарлатаны или просто откровенные сектанты, надёргавшие для своих «религий» знаний и богов с бору по сосенке. ТО,что они праздновали пасху, ничего не значит. Там нет ничего схожего с православием. Вот как раз то, что они для вида праздновали Пасху, поклоняясь при этом свои богам, и называется «внешним православием». Они считают, что поддерживают настоящие традиции Руси, на самом же деле придумают кому что нравится. Потому что все официальные церкви за непротивление злу насилием.
ЯЗЫЧЕСТВО - термин, обозначающий предшествующие теизму формы религий многобожия. Считается, что он происходит от слав. «языцы» нехристианские «народы», враждебные православию. ЯЗЫЧЕСТВО - (от церковно славян ского языцы народы, иноземцы), обозначение нехристианских религий, в широком смысле политеистических.
Однако, всякое действие язычника должно также опираться и на его личный духовный опыт, при этом не вступая в дисбаланс с Мировой Гармонией. Стоит отметить, что язычество в России сегодня является не каким-то культом, а уникальной и всеохватывающей философией, которая продолжает оставаться при этом национальным явлением. Особенно ярко выражено это различие при сравнении программных принципов, которые исповедуют язычники в крупных городах, а также язычники сельских языческих объединений.
Ярые зоозащитники, все они ставят животных выше человека и не допускают их умерщвления лишь потому, что, по их мнению, это «неправильно». Это ни что иное, как скотопоклонство.
После снятия запрета на религиозность люди получили возможность веровать во что угодно или не веровать вообще. Кто-то открыл для себя Православие, кто-то - иные религиозные конфессии и культы, однако многие решили заняться поиском дохристианских верований. Если Родноверие - это субкультура, построенная на языческих воззрениях, то помимо него существует еще огромное количество язычников, которые не относятся к родноверам. Я говорил уже выше про астрологию и различные суеверия, которые тоже являются проявлением язычества. В христианстве, как и в исламе и буддизме, для того, чтобы изменить своё будущее, ты должен измениться сам, но в язычестве всё по-другому. В этом плане огромное число христиан толком и не понимают, что такое христианство, и относятся к нему, как к язычеству.
Православие не нужно и не возможно придумывать. Даже нецерковные люди представляют, что именно христианство оценивает как грех. И в ответ говорят (устами некоей певички) – «Мне так тяжело! И тут ничего лучше «древних русов» не придумаешь. Это и наше Евангелие тоже!». Да, было и двоеверие.
Некоторые родноверы называют себя «православными». По их мнению, из «Влес-Книговойтриады: Яво, Право, Наво» и словосочетания «Правь славить» возникло понятие «православие».
Говорят, можно вернуться в дохристианские времена, потому что там тоже Россия. Но неужели православное христианство – это действительно религия рабства, религия непротивления злу силой? Такой взгляд на христианство является совершенно ошибочным. Христианство лучше язычества не потому, что создало такую Империю, и не потому, что мы к нему за тысячу лет привыкли. Только христианство объясняет смысл жизни человека и смысл истории.
Оказывается, у язычников-германцев, как и у язычников-славян, источник власти один и тот же. Это – царство смерти. Все остальное – мертво и чуждо. Остальное – мир чужой, как я уже писал выше – мир мертвых. А если язычество утверждается в настоящем, то все христианское наследие должно быть уничтожено. Иначе триумф язычества невозможен, ибо оно и христианство – противоположности. Но не думайте, что христианство – это только храмы, духовенство, культура, вообще – всяческое «наследие».
В этом новом обществе православному христианству не будет места. Не будет потому, что реальность, которую они строят, не имеет ничего общего с исторической Россией. И вообще, по словам того же господина Бжезинского, мы – «черная дыра». Отсюда – неизбежность цивилизационных конфликтов. Может быть, кто-то из нас считает, что государства на рубеже XXI века руководствуются нормами международного права и свято соблюдают права всех, даже самых малых народов? Вся русская история свидетельствует, что эта вера – православное христианство.
Они очень любят называть себя патриотами и клеймить врагов «Светлой Руси», под которыми в первую очередь подразумевают христиан. Издревле русские люди воспринимали свое Отечество и свою государственность как богоданный сосуд, который призван сохранить православную веру до Второго пришествия Христова. На Западе христианство сначала было искажено в католицизме и протестантизме. А что же у новых язычников?
Боги славянского язычества. Боги в качестве основы славянской мифологии
Основа мифологии славян - славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.
Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, - мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.
Славянские обереги. Как правильно выбрать славянский оберег
Славянские обереги и их значения – это целый раздел истории, несмотря на всюпростоту и понятность на первый взгляд. Каждый, кто примет решение купить славянский оберег, должен знать, что приносит пользу он только в том случае, если он вовремя и по всем правилам заряжен. В давние времена эту миссию брали на себя волхвы, специализировавшиеся на концентрации энергии в обереге. Сегодня встретить их практически невозможно, но это не повод расстраиваться – амулет может быть заряжен и самостоятельно, если выполнить простой набор действий. Не стоит думать, что процесс заряжания оберега напоминает какие-то сатанинские действия с обязательными жертвоприношениями, в большинстве случаев используются силы природы, единение с которыми для славян всегда было самым главным магическим ритуалом. Для того чтобы славянские обереги работали на защиту своего владельца, важно правильно их подобрать. Ниже представлены основные советы относительно выбора и использования славянской символики в повседневной жизни:
Периодизация славянского язычества
В большинстве исследований русское язычество предстаёт перед нами как громоздкое, но единое целое, расчленённое на две темы лишь по характеру информации о нем. Первая тема связана с летописями и церковными поучениями X - XIII вв., говорящими о свержении языческих богов и порицающими продолжавшееся почитание их. Вторая тема возникла в результате соприкосновения науки с этнографическими, бытовыми пережитками язычества в русской деревне XVIII - XIX вв.Проблема эволюции языческого мировоззрения на протяжении тех тысячелетий, которые предшествовали принятию христианства, почти не ставилась. Отмечалось лишь выветривание, ослабление язычества, переходившего в "двоеверие".
А между тем уже древнерусские книжники XI - XII вв., писавшие о язычестве, окружавшем их, пытались заглянуть в историю славянских верований и показать различные стадии их в глубокой древности. В русских источниках времён Киевской Руси трижды ставился вопрос о периодизации язычества.
Первое рассуждение, предваряющее пересказ Библии, но созданное самостоятельно и даже противоречащее ей, мы находим в так называемой «речи философа греческого миссионера, приехавшего в Киев, для того чтобы склонить князя Владимира к крещению» . "Речь философа", известная нам по "Повести временных лет" (под 986 г.), написана в форме диалога князя и проповедника; философ сжато и деловито изложил ветхий и новый завет и основные принципы христианства. По его словам, люди впали в язычество после разрушения богом Вавилонской башни. Первая стадия воззрений - культ природы: "По дьяволу научению ови ращением, кладезем и рекам жpяхy и не поэнаша бога".
Вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями, чем занимались отец и дед библейского Авраама.
Другая периодизация, сделанная по византийским образцам, приведена в Ипатьевой летописи под 1114 г. и пpинадлежит летописцy князя Мстислава Владимиpовича, посетившемy Ладогy во вpемя постpойки там новой кpепостной стены.
Hезначительный эпизод послyжил поводом для включения в летопись двyх интеpеснейших сообщений о язычестве: летописец собpал на Ладожском гоpодище, где в это вpемя копали pвы под фyндаменты новых стен, целyю коллекцию из сотни "глазков стеклянных пpовеpтаных". Это были, очевидно, хоpошо известные нам по pаскопкам в Ладоге многоцветные бyсы X в. с выпyклыми глазками, обильно пpедставленные в мyзейных коллекциях. Местные жители сообщили емy, что их дети и pаньше находили эти глазки, "егда бyдеть тyча велика" или когда волховская вода "выполоскываеть" их. Считалось, что глазки выпадают из тyчи.Летописец скептически отнесся к сообщению ладожан о тyче, и тогда емy pассказали еще более yдивительнyю истоpию о том, что далеко на Севеpе, в самоедских и югоpских кpаях, бывают такие тyчи, что из них выпадают новоpожденные белки и оленята. Внося все эти диковины в свою хpоникy и опасаясь, что читатели могyт емy не повеpить, летописец сослался на всех ладожан, на свою аpхеологическyю коллекцию, на автоpитет посадника Павла и дополнительно пpивел несколько цитат из византийского хpоногpафа о выпадении из тyч то пшеницы, то сеpебpа, а то и металлypгических клещей. Последний слyчай yвлек автоpа, и он выписал фантастическyю генеалогию дpевних цаpей-богов Эта генеалогия богов важна для нас тем, что летописец снабдил их имена славянскими паpаллелями. Тpетьим цаpем после всемиpного потопа был "Феоста (Гефест) иже и Съваpога наpекоша егyптяне". Сваpог, очевидно, божество неба, так как индийское "svarga" означает небо; в pyсских источниках известен и сын Сваpога - огонь-Сваpожич. В соответствии с этой огненно-небесной сyщностью Сваpог одаpил людей yмением ковать металл.После Гефеста-Сваpога два десятка лет цаpствовал его сын "именем Солнце, его же наpичють Дажьбог": "От нележе начата человеци дань давати цаpем". В этих выписках с комментаpиями мы видим своеобpазнyю попыткy пеpиодизации всей человеческой кyльтypы.
Славянское язычество сегодня. Основные этапы и черты славянского язычества
Каждый народ поклонялся своим богам. Подобно грекам или римлянам, славяне также имели собственный пантеон. Боги и богини присутствовали в нем самые разные: добрые и злые, сильные и слабые, главные и второстепенные.
Религия, когда люди поклоняются нескольким богам одновременно, называется многобожием или политеизмом. Термин произошел от соединения двух греческих слов: «поли» – много и «теос» – бог. У нас такую религию стали называть язычеством – от старославянского слова «языци», т. е. иноземные народы, которые не приняли христианства.
В славянском язычестве существовало несколько магических праздников, причем проводили такие обряды строго по расписанию. Наши предки обязательно встречали и провожали времена года и сельскохозяйственные сезоны. К примеру, в декабре славяне праздновали приход Коляды – сурового бога зимы. Новый год, который отмечался 1 января, считался лучшим днем для заклинаний благополучия на год вперед.
С приходом весны начинались «солнечные» праздники. Солнце символизировали пекущиеся на масленицу блины, а также просмоленное и зажженное на высоком шесте колесо. Одновременно за окраиной села сжигалось соломенное чучело зимы. После весны наступало лето, и первую его неделю посвящали покровителям любви – Ладе и Лелю. В эти дни было принято петь веселые песни и справлять свадьбы.
В славянском язычестве важное место занимало поклонение богам стихий, а также тем из божеств, кто покровительствовал определенному виду человеческой деятельности. Изображениями богов украшались городские площади, возводились целые храмы, за которыми следили волхвы, чародеи и жрецы-кудесники. В славянском язычестве существуют собственные мифы о жизни и деяниях богов. Особенно праотцы были благодарны богу солнца, научившему людей кузнечному делу и установившему свод семейных правил.
Сегодня многое из славянского язычества, к сожалению, забыто. А потому современные ученые по-разному трактуют религиозно-мифологические представления наших предков.
Если говорить о периодизации славянского язычества, то чаще всего выделяют четыре основных этапа развития религии:
Культ упырей и берегинь
Люди, жившие в каменном веке, все явления природы наделяли духовным началом. Существующие вокруг духи могли быть настроены к человеку как враждебно, так и благожелательно. Самым древним культом считается поклонение берегиням. Для славян они были хранительницами жизни и покровительницами домашнего очага.
Но особое место среди них занимала Берегиня-Земля. Рукодельницы на некоторых вещах изображали обряд служения этой богине: руки Берегини подняты, а над ее головой – несколько солнечных дисков. В славянском язычестве великая богиня была неотделима и от других символов жизни – цветов и деревьев. Недаром священное дерево наших предков называется «березой» – словом, схожим по звучанию с именем богини.
Культ «Рода» и «рожаниц»
В славянском язычестве Макошь и Лада (рожаницы) появились раньше Рода, еще во времена матриархата. Эти богини культа плодородия отвечали за женскую плодовитость. Но матриархат сменился патриархатом, и во главе пантеона встал Род, также символизирующий плодовитость, но уже мужскую. Формирование монотеистической религии, где Род – главный, относят к VIII – IX векам.
Культ Перуна
В Х веке была основана Киевская Русь, и верховным божеством славянского языческого пантеона стал Перун. Изначально это был бог грозы, молний и грома, но спустя какое-то время Перуна начали считать покровителем войны, воинов и князей. Киевский князь Владимир Святославович в 979–980 гг. повелел собрать различных славянских богов в одном месте и устроить капище, в центре которого установить изображение Перуна. Верховное божество окружали другие боги:
Даждьбог – податель небесных благ и бог света;
Сварог – отец Даждьбога, божество верхнего яруса небес и Вселенной;
Хорс – божество солнечного диска;
Макошь - древняя богиня земли;
Симаргл – изображался в виде крылатой собаки и отвечал за семена, корни и ростки.
Время после принятия христианства
Многие русичи, даже будучи крещеными, одновременно продолжали поклоняться и своим богам. Это так называемый период двоеверия в славянском язычестве. Начиная с Х века, христианство постепенно берет верх над языческой культурой, и времена древних верований заканчиваются. Но так можно говорить только в формальном смысле. На самом деле старинные культы не исчезли окончательно. Они потеряли свое первоначальное магическое значение, но до сих пор остались в устном народном творчестве, их отголоски присутствуют в декоративно-прикладном искусстве.
Язычество - отголосок древних времен. Оно было распространено повсеместно. Славяне исключением не являлись. Славянские идолы олицетворяли богов. Они считались заступниками и хранителями дома. А люди становились равными богам на особых трапезах.
Виды идолов
Славяне изготавливали фигуры божков из дерева. Они были уверены, что дерево получит силу божка. И благодаря этому получится надежная защита дома от злых духов.
Славянские идолы могли быть большими и маленькими. Как говорилось, чаще всего их делали из дерева. Но использовались и другие материалы. Популярными были гранит, металл, медь. Знатные славяне изготавливали золотых и серебряных идолов.
Внешний вид
Как выглядели идолы славянских богов, мы видим на фото. Некоторые из них были сделаны с несколькими головами или многоликими. Большая часть выглядела нормальным образом, напоминая фигуру с человеческим лицом.
Одежда божков вырезалась из дерева. Иная часть состояла из тканевых материалов и драгоценных камней. Обязательным атрибутом служило оружие. Фигуры идолов были вертикальными, находились в стоячей позе.
Где находились
Славянские идолы (на фото ниже - один из них) имели собственные территории. В отличии от греческих богов, имевших храмы, у славян все было проще. Идолы находились на высоких холмах. Там располагались святилища, называемые капищем. Капь - это идол в переводе.
У капища была своеобразная изгородь. Святилище окружалось земляным валом. На его вершине пламенели священные костры. Первый вал прятался за вторым. Последний являлся границей святилища. Территория между ними называлась требищем. Здесь почитатели богов кушали. Они употребляли жертвенную пищу, уподобляясь богам. Славяне верили в ритуальные пиры, помогающие им становиться равными богам.
Самый красивый идол
Говоря о древних славянских идолах, стоит упомянуть Перуна. Он был самым почитаемым богом. И незадолго до крещения Руси, в 980 году, его идол находился в столице. Роскошная фигура в полный рост, вырезанная из дерева. Голова Перуна была серебряной. А на усы не пожалели золота. Этот идол являлся самым роскошным среди остальных.
Что с ними стало?
Непременная атрибутика жрецов - славянские идолы. Некоторые из них хранятся в музеях и поныне. Остальные были уничтожены.
Когда произошло крещение Руси, от идолов стали избавляться. Язычество признано дьявольской религией. И ее атрибутам не место рядом с христианами.
Тот самый Перун, о котором рассказано выше, был торжественно свергнут со своего капища. От былой красоты его ничего не осталось. Божка привязали к хвосту коня, избивали палками. Конь стащил Перуна с вершины холма. Избитый, растерявший остатки своей красоты, один из самых красивых славянских идолов был сброшен в Днепр.
Новгородскому Перуну на шею накинули веревку. Его протащили между славянским войском, а затем разрубили на куски и сожгли.
Найденные идолы
К числу славянских идолов, которым повезло, относится Святовит. Его нашли в относительной сохранности. Божество обнаружилось на реке Збруч, за что и получило название "збручский идол". Совершилось это событие в середине XIX века. Стоял 1848 год, когда у города Гусятин обнаружился этот идол. На месте города ранее находилось славянское поселение. И судя по огромному святилищу и его находкам, перед идолом совершались человеческие жертвоприношения.
Находка представляла собой высокий столб. Его длина составляла около трех метров. Сам столб был четырехгранным. На каждой его стороне имелись многочисленные изображения. Три горизонтальных яруса олицетворяли вселенную. Небо, земля и подземный мир изображены на идоле. На каждой стороне столба были высечены четыре божественные фигуры. Одна из них - богиня плодородия. В правой руке она держала рог изобилия. Справа от богини изображен Перун. По крайней мере, если судить по его внешности. Конный воин, на поясе у него сабля. Слева от богини плодородия - еще одно божество. Женщина с кольцом в руке. На тыльной стороне столба была высечена мужская фигура. Так славяне представляли небо и основных богов пантеона.
Средний ярус посвящен людям. Хоровод из мужчин и женщин, крепко держащихся за руки. Это олицетворение земли и ее обитателей.
На нижнем ярусе изображены три мужские фигуры. Все они усатые и крепкие. Подземные боги, на чьих плечах лежит земля. Они удерживают ее, не давая накрениться или упасть.
Вот такой идол славянских богов (из дерева) был найден больше ста лет назад.
Интересные факты о религии славян и идолах
Славяне не были язычниками. Так называли тех, кто отрекся от своей религии и носителей чужого языка. Наши предки считались носителями собственных убеждений. Они являлись ведическими. Слово "ведать" означает "знать, понимать".
Самый почитаемый божок славян - Перун. Его представляли стариком, очень крепким и сильным. Перун разъезжал по небу на своей колеснице. Он был владыкой неба, громовержцем. Основное оружие Перуна - стрелы, молнии и топоры.
Старый божок любил жертвоприношения. Довольствовался убитыми быками и петухами, как правило. Но в особых случаях требовал большего. Чтобы выпросить победу над врагами, Перуну приносились человеческие жертвы. Совсем юные девушки и молодые люди. Они были чистыми, а именно такая жертва и требовалась кровавому божку.
Женой Перуна была Мокошь. Единственная женщина-богиня у славян. Менее кровожадная, чем муж, она довольствовалась медом и житом в качестве жертвоприношений.
Мокошь требовала от женщин почтения. Ей посвятили пятничный день, когда запрещались какие-либо дела. В пятницу женщины воздерживались от своих хлопот. Нарушительницу устава ждала кара. Разгневанная богиня могла заставить ее прясть по ночам. Или просто поколотить веретеном.
Заключение
Славяне трепетно относились к своим божествам. Это доказывают идолы, сохранившиеся до настоящего времени.
Считается, что славянское язычество не приносило зла. Оно было добрым, как греческое или индийское. Но достаточно прочесть о кровавых жертвоприношениях, чтобы оспорить эту гипотезу.
До наших дней дошло слишком мало славянских идолов. Остальные были уничтожены. Хорошо это или плохо, судить не нам. В нашу задачу входило ознакомить читателя со идолами древних славян.
Славянские идолы - каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.
Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.
Разумеется, невозможно точно назвать имена богов, которых изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что один из них, был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), наконец, это - бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога , Ярилы и Перуна .
Издревле местом общенародных молений с использованием идолов были горы с безлесной вершиной. Главное святилище Древней Руси находилось на Лысой Горе близь Киева .
Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.
Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.
Один из самых известных каменных идолов был обнаружен в реке Збруч (левый приток Днестра) в г., и датируется X - XI вв. Предположительное место его первоначального расположения - на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более, что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам.
Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой - питьевой рог, на третьей - мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой - антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник.
Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, - в Преславе (Болгария) и др.
Характерный признак высших богов языческого пантеона - многоглавость – позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом ; фаллическая форма характерна для Идолов - воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола - с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.
Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей - конник с саблей: ср. предположения о «степном» - иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.
Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, - трехголовые Идолы: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, - в Свендборге (Дания, X в., - датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.
Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) - женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.
Далеки от ясности функции малой антропоморфной скульптуры: помимо многоглавых изображений, известны деревянные жезлы с навершиями в виде мужских голов (раскопки в Новгороде, X-XIV вв.), соотносимые иногда с домовыми (без достаточных оснований) или включаемые в более широкую категорию культовых жезлов.
В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве ( г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов - за пределы Русской земли («Повесть временных лет »). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.
И древний дуб там рос: был сам, как роща.
Таблички с просьбами, богатые дары в знак благодарности
За исполнение желаний
Висели на его ветвях. В его тени
Дриады ткали свой прекрасный танец
Овидий
“Ему же яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий за дубового древия непрестанно паляху”
Полное собрание русских летописей.
Стоит дуб, на дубу двенадцать сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда.
Загадка о календарном годе.
Кому и как поклонялись славяне язычники в реальности не знает никто. Письменности своей не было. Поэтому зафиксировать ритуалы и религиозные догматы в виде системы, было не кому. Или можно принять версию, что пока что тексты “славянских вед” еще не найдены.
Все, что есть у нас это редкие упоминания в летописях, да и то, в основном это христианские гневные поругательства своим прихожанам, которые продолжают верить в нечто, непонятное или не желаемое быть понятым священнослужителями. Славянских богов сравнивали с греческими, но это могло и не соответствовать действительности.
Упоминания о древней вере, это записи христиан-священников. И это надо учитывать.
Но за последние десятилетия, ситуацию стали прояснять работы археологов.
Ими было обнаружено и исследовано множество небольших капищ и огромные города-святилища, где совершались ритуалы и жертвоприношения. В том числе человеческие. Найдены ритуальные захоронения под жертвенниками, на территории п
Раскопаны тысячи жертвенных ям, где найдены кости собак, свиней, лошадей, коров и быков, кур. Там же часто находят украшения и другие предметы быта, которые ломали выполняя ритуальное “умерщвление” подношения, чтобы оно перешло в мир иной. Исключение составляют, по видимому, ключи и замки.
Могли ли ими запирать яму с подношениями, как ларец с дарами для предков и богов за помощь и исполнение желаний?
Не знаю, но целители и сегодня пользуются в заговорах формулой “запру болезнь на замок”, “ключ на дне, рот на замке”.
На капищах найдены круглые углубления, где постоянно жгли ритуальные огни, а в центрах ямы от стоявших тут идолов. Хотя самих идолов-божеств найдено мало и имеют они антропоморфный облик. То есть слегка человекоподобный. Но в нем при ритуале, особенно если задействованы алкоголь или другие вещества, можно увидеть что угодно. А лик бога то и подавно.
А внимательный глаз может отметить, немало общего в этих славянских идолах с надгробиями из причерноморский древнегреческих колоний. Греки однозначно взаимодействовали с предславянской черняховской культурой. Закат городов-колоний приходится на IV век, поэтому анты вполне могли быть в близком контакте с греками и перенять у них кое-что из религиозных и мистических взглядов.
Исключением, своей искусностью в деталях славянских каменных личин богов, является . Но существует большое сомнение, что он действительно был изготовлен для языческого святилища на или
А попытка реконструкции язычества проф. Рыбаковым, который опирался на три яруса и фигуры, вырезанные на четырехгранном столбе, мало отражает действительность. Вряд ли Рыбаков видел идола в реальности. Ибо его трактовка двух, явно мужских фигур каменного столба, как Ладу и Мокош, если вы посмотрите на реального , не имеет под собой никакой почвы.
И слишком он отличен от описания идолов в городах-святилищах Ретре и Арконе. В любом случае ссылаться на него на сегодняшний день, как на однозначно оригинального славянского идола не возможно, пока не будут произведены новые исследования. Последний раз ученые с ним работали в 1936 году. И уже тогда были большие сомнения в его аутентичности.
Но слишком много диссертаций было защищено, ссылаясь на Збручского Идола, поэтому новые исследования многим не выгодны. Они могут разрушить стройные теории о религии славян, на которые ссылаются многие десятилетия, как на незыблемые авторитеты.
Деревянных идолов большого размера до нашего времени не дошло. По официальным версиям.
Каково же было мое удивление столкнутся с такой личиной в нашем Киевском городском музее.
Собственно я туда пошла посмотреть на кусок “Перунова дуба”. Но оказалось, что киевские музеи хранят не только “популярные” артефакты, но и загадочные, почти не упоминаемые в поп-исторической среде вещи.
Скромно, не привлекая навязчивого внимания, в углу экспозиции музея Киева, за стеклом стоит идол и кусок древнего дуба с челюстями кабанов. Уникальные памятники славянской истории, реально помнящие ритуалы, бытовавшие в Поднепровье до прихода христианства.
Деревянный идол и кусок “Перунова дуба”. Странные и загадочные артефакты глубокой древности славянских племен.
Увы историю находки идола и его научных исследований мне найти не удалось. Скорее всего он попал в музей из частной коллекции и так и стоит одиноко. Однако пару ему, мне удалось найти в Германии, Брандендург. Деревянный дубовый идол датируется V веком н.э. и внешне, ну очень близок к нашему киевскому.
И хотя он атрибутируется как германский, но… V век уже началась экспансия славян в полабье. И в VI-VII веке тут уже уверенно расселяются славянские племена. и спокойно живут до 928 года, пока не началось продвижение на эти земли германского короля Генриха I. А до V века готы были владыками пространств уходящих далеко за днепровские просторы.
И конечно нельзя забывать о кельтах и их участии в формировании черняховской культуры, предшественницы славянской волны. Тем более, что дуб священное дерево друидов, а кабан-вепрь неотъемлемая часть их древнейших мифов и легенд, как символ духовной власти друидов. Свиноматку же кельты почитали как “седую старуху” . Это важно. Почему? Читаем дальше.
Итак, история наших Перуновых дубов начинается в 1909 году первой находкой. Затем продолжается в 1975 и 1984 г.г.
Первый дуб.
В 1909 году со дна Десны, выше устья, был поднят мореный дуб размером 16-20 метров. Ниже места, откуда начинали расти ветки, были вставлены 4 челюсти . Над двумя нижними были две верхние, что вместе формировало квадрат.
Второй дуб.
Был найден в 1975 году на дне Днепра, чуть ниже устья Десны. Обхват ствола внизу был 1,69 метра, а высота 9,6 метров. На расстоянии 6 метров от корня, перед местом, где начинают расти ветви, были 9 челюстей , которые также как и первой находки, были вставлены по квадрату. На дереве также были следы от огня.
Радиоуглеродный анализ датировал находку VIII веком.
Дерево найдено, неподалеку от древнего перевоза через реку. И, возможно, оно стояло в капище, где собирались купцы и воины, перед тем, как отправиться в Византию, чтобы принести жертвы за успешное путешествие и торговлю.
Третий дуб.
В селе Колычевка, Черниговского района в 1984 году были обнаружены остатки еще одного древнего дуба. Дерево было поднято со дна Десны пятью годами ранее.
Затопленные стволы дубов, тут попадались и до этого. Но эта находка была огромного размера. Ствол изначально был около 20 метров. Его диаметр на высоте двух метров от земли был 0.71м, а в обхвате около 2,33м.
Его решили распилить и получили 7 кусков длиной по 2,5 – 3 м.
Когда раскалывали один из получившихся кругляков, то внезапно обнаружили в нем две половинки челюстей с большими клыками.
Возраст дуба определили в 195-200 лет.
Радиоуглеродный анализ показал, что дерево погибло где-то 1060 (+-70) лет лет назад, то есть между второй половиной IX века и концом X века. Датировка дана в статье, опубликованной в 1992 г.
Корневище древнего дуба сохранилось, поэтому вряд ли его срубили.
Климат в 9-12 веке характеризовался частыми бурными наводнениями, вызванными повышением уровня Днепра не только в сезон половодий. Поэтому, вероятно, дуб упал в воду с подмытого обрыва, на котором рос.
Здесь между сушей и рекой, он пролежал несколько лет, а потом окончательно был снесен бурными водами в глубину.
Анализ пыльцы показал, что дерево было не одиноким. Оно стояло в роще, среди других деревьев. Кроме дубов в ней были ольха, лещина, березы. Вокруг были луга, а неподалеку росли сосны.
Не исключено, что это и была священная роща о поклонении в которых славян, упоминают средневековые европейские авторы.
Челюсть кабана была вставлена на высоте 15-17 метров и для нее долотом было выдолбленно квадратное углубление 6х8,5 см глубиной 12,5 см.
По мнению профессора В.Г. Колищука, челюсть в дуб вставили где-то в 980 году.
Опираясь на вид годовых колец и вегетативного цикла роста дуба, ученый также пришел в к выводу, что ритуал установки челюсти происходил скорее всего осенью, но ближе к летнему сезону.
Однако Т.Т.Битвинкас из лаборатории дендроклиматохронологии института ботаники АН Литвы пришел к другому выводу. Он подсчитал, что челюсть была вставлена в зимний период.
Челюсть принадлежала свиноматке возрастом приблизительно 2,5 года и была вставлена в дерево за 6 лет, до того, как оно упало.
Так как в непосредственной близости от находки в древнерусское время существовали славянские поселения, то ученые относят находку к памятникам средневековой культуры наддеснянского района.
Что мы еще знаем о культе дуба в древности?
Дуб Громовник. Дубовая роща под Киевом.
Дуб был священным деревом Зевса Громовержца у греков.
В Додоне и Эпире по шороху листьев дуба, жрецы слушали волю Верховного Владыки.
И греки и римляне считали, что в дубах живут дриады, которые могут помогать людям. Даже само слово дриада произошло от греческого drys - дуб.
В дубовой роще ежегодно справлялся обновленный брак Юпитера и Юнноны.
В северной традиции, вепрь “Золотая щетинка” был воином, Днем богиня оборачивала его в дикое животное, а ночью возвращала ему облик мужчины.
При этом очень интересна связь вепря-свиньи с водой. Тем более, что сохранились приметы такие как: не упоминать свинью на рыбалке, потому что не будет клева. И множество быличек повествующих о том, как слышали голос – ко мне мои свинки – и рыба ускользала из рук рыбаков и уходила обратно под воду.
Эддический кенинг (слово заменитель) корабля у скандинавов “вепрь моря”.
В латышских песнопениях лодку или корабль обозначают как черную или зеленую свинью.
Также можно упомянуть русскую загадку о корабле “едет свинья от сына, на двух концах по рылу”.
Таким образом можно предположить о связи корабль-свинья-рыба. А это одни из самых важных для жизни в поднепровье моменты. Поэтому обычай приносить в жертву свинью (челюсти жерственного животного), связанную с солнцем, кораблем, рыбной ловлей, водяным пастухом рыб и безопасностью плавания по водным просторам, мог быть очень важным ритуалом.
Свиные челюсти.
Все челюсти воткнутые в дуб принадлежали одомашненным свиньям возраста около 2,5-3 лет. Свиноматкам, которые могли приносить многочисленный приплод. Важному и яркому символу плодородия для средневековья. Тем более, что упоминания о больших стадах свиней у славян есть в письменных памятниках арабских географов IX-X столетия.
Именно челюсти оказались важным маркером даты древнего ритуала.
В то время, даже домашние свиньи, еще жили в ритме своих диких сородичей, а значит приплод приносился весной в марте-апреле. Таким образом возраста 2,5 года, он достигали как раз в октябре-ноябре.
Таким образом, находки дубов с челюстями указывают на древний ритуал, который проводился в конце сезона сельскохозяйственных работ. А их разделение хронологическим периодом в 1,5-2 столетия, явно говорит об устойчивой традиции Поднепровья, связанной с календарным осенних циклом праздников, где главными были Дуб, символ громовержца и Свиноматка, символ плодородия.
Было ли это даром благодарности Перуну за то,что он не побил градом и молнией урожай, а послал плодородные дожди и хороший приплод у домашних животных? Или упреждающая магия, чтобы пережить холодную и голодную зиму?
Кто знает…
Но в кельтской традиции свиноматка с красными ушами, дошла до нашего времени как священное животное . Дерево Самхейна это собрат дуба Тис. Он также открыватель дверей, но не по горизонтали и вверх, как дуб. А вниз, чтобы опуститься на самое дно озера, откуда можно оттолкнуться в Йоль вверх, к солнцу и свету и начать подъем по новому кругу Колеса Года.
Кабан “золотая щетинка” до сих пор возит по мифам свою .
Свинья и черная собака сопровождают
А у славян рождественское порося на столе и дубовое полено бодяк в очаге это напоминание о священном дубе и жертвоприношении свиньи в благодарность за хороший урожай.
И сейчас уже не важно пришла она к нам с кельтами, греками, готами, балтами или принадлежала местной традиции.
Но сходить в музей Киева посмотреть на кусок дуба с челюстями и идола стоит.
Может они вам расскажут свои тайные истории древнего культа Перуна-дуба-Бога Грома и Огня и Керридвен- -свиноматки-Богини плодородия земли и воды давних времен, о которых нам почти ничего не известно из книг.
Но гены помнят все?
Copyright©Эжени МакКвин 2017
Литература:
Забашта Р.В., Пошивайло О.М. Перунові дуби. Археологія 1992 вип 2.
Завьялова М. В.Из балто-славянских заговорных изоглосс. Тело человека в проекции на макрокосм.
Ивакин Г.Ю. Священный дуб Перуна// Древности Среднего Поднепровья. Киев, 1981.
Клейн Л.. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества.
Михайлина Л.П. Слов’яни VIII-X ст. між Дніпром і Карпатами. – Київ: Інститут археології НАН України, 2007.
Лауринкине Л. Литовская устная традиция.О связи змеи с жизнью и ее возникновением.
Модестов Ф.Э. Языческие культы племен Смоленского Поднепровья в I тысячелетии до н.э. – I тысячелетии н.э.
Прокопий из Кесарии. Война с готами /Пер. с греч. СП. Кондратьева.М., 1950.
Разаускас Д. Ретрский морской кабан в свете балто-славянских быличек о “рыбном пастухе”
Топоров В.Н. Боги. Славянские древности. Этнолингвистический словарь. М. 1995. Т.1
Если возникнут проблемы с присоединением к группе по ссылке – напишите
Славянские идолы были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. Есть упоминания, что славяне поклонялись идолам и вне храмов. Сам Нестор, ничего не упоминая о храмах, говорит о холмах, на которых стояли идолы. Он пишет о Владимире: "И начаже княжить Володимирь въ Киевь единъ, и осанки кумиры по холму внъ двора теремного Перуна деревянного, а главу его сребрену, а усъ златъ, а Хърса Даждьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь.. . И пришедъ Добрыня Новугороду осанки кумира надъ ръкою Волховомъ. Вообще сказав, было у славян идолов множество, что поля и городы были полные ними ".
Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.
Идолы были разного размера - малые и большие. Большинство из них были вырезаны из дерева, были они раскрашены или посеребрены и позолочены, другие были из чистого металла, меди, серебра, золота и дорогих камней и сделаны были так искусно, что поражали образованных современников. Некоторые из идолов имели фантастический образ, были представлены с двумя, тремя и болем головами или несколькими лицами, но, кажется, все имели человеческий тип.
Славянские идолы были в одежде, частично вырезанной из дерева или литой из металла, частично сшитой из ткани, и почти всегда были вооружены. Оружие и другие подобные вещи были расположены вокруг них. Идолы преимущественно были стоящими. Идол не считался простым изображением бога, но был домом его духа. Это было главной характерной чертой славянских идолов.
Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.
В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов - фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота - 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.
В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги - «не суть бози, но древо». Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, - столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» - покровителей семьи и защитников от злых духов.
Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) - женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.
Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол (датируется X - XI вв), найденный в XIX в. (1848г) на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Предположительное место его первоначального расположения - на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более, что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено еще одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне - изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе - три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.
Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, - в Преславе (Болгария) и др.
Характерный признак высших богов языческого пантеона - многоглавость - позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фаллическая форма характерна для Идолов - воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола - с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.
Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей - конник с саблей: ср. предположения о «степном» - иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.
Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, - трехголовые Идолы: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, - в Свендборге (Дания, X в., - датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.
В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов - за пределы Русской земли («Повесть временных лет»). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.
Славянские Боги (видео)
Боги славян. Праздники и Обряды (видео)
До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества. К сожалению, археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.
Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.
Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).
В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.
Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.
Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый - из груди Его. Звезды частые - из очей Его. Зори ясные - из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры буйные - из дыхания…
«Книга Коляды»
У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.
Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.
Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.
Белбог
Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.
Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.
Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.
Велес
Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…
В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.
Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).
С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.
Даждьбог
Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.
Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.
Девана
Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.
Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.
Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.
Доля и Недоля
Доля - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.
Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.
Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.
Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.
Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».
Догода
Догода (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.
Коляда
Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).
Крышень
Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
КУПАЛО
Купало (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.
«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».
Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.
Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.
В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.
Лада
ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.
В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.
Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.
По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.
У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.
Лед
Лед - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.
У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.
Лель
Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.
Макошь
Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.
Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.
Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.
Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».
Морена
Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи.
Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.
Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.
В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.
Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.
Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.
Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.
Перун
Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.
По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.
Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба - это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.
Радегаст
Радегаст (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.
Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.
Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.
Сварог
Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.
Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.
Святобор
Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур
Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.
Женат Святобор на богине охоты Деване.
Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.
Семаргл
Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.
Стрибог
В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.
Триглав
В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)
Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.
Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.
Хорс
Хорс (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца - Хорсету. Это слово имело и более широкое значение - «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» - особая отмеченность богами, избранность.
Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.
Чернобог
Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок.Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,
Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.
Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.
Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.
Ярило
Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.
Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.
Немного о мироустройстве славян
Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.
В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной
Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.